CHINA


El conocimiento que los occidentales tenemos sobre China es muy poco; el idioma suele ser la gran barrera. Es un país en el que el prestigio de las letras siempre sobrepasó las armas. Se caracteriza por su inicial espíritu conservador, el amor a la tradición y el culto a los antepasados. Prototipo de espíritu conservador, porque fue el primer pueblo en crear una cultura muy valiosa y profundamente humana. La palabra “China” deriva de la palabra SINAE. En la edad antigua colinda con: Manchuria, Desierto de Gobi y Mongolia, al norte; al oeste con las montañas del Tíbet y Birmania; al sur con Indochina y al suroeste y este con el océano Pacifico. Los ríos Hoang-Ho (amarillo) y el Yang-Tse-Kiang (azul) atraviesan su territorio.
Se encontraron restos prehistóricos del hombre de Pekín; de culturas sedentarias, que empezaron a tener construcciones de adobe y madera. Apareció el arado, la astronomía, la escritura, la música, etc.

  • Organización Política. El emperador, de origen divino, cuidaba el orden y el trabajo; establece los ritos del matrimonio y de la obediencia familiar; a la vez jefe de estado y supremo representante de la religión. Los chinos creían que los desastres se debían a que el emperador había perdido la virtud.
  • Clases sociales. No existen las castas, ni la esclavitud. Cualquier individuo podía llegar a cargos públicos y administrativos. El emperador estaba rodeado de nobles; después seguían los mandarines, funcionarios que fijaban los impuestos y ejercían funciones publicas; después viene una minoría de comerciantes y artesanos; después los campesinos y por ultimo los esclavos.
  • Dinastías. China estuvo gobernada hasta 1911 por dinastías, familias de emperadores que heredaban el poder de padres a hijos. Cuando una de estas familias perdía el control del gobierno, se imponía a las demás y se establecía en el trono. Las que más se destacaron fueron:
    • Chang del 1770 a 1120 a.C. : organizo el pueblo.
    • Chou del 1100 al 221 a. C.: organización administrativa.
    • Tsin del 221 al 206 a.C.: unifico el territorio, creó un imperio centralizado. Muralla china.
    • Han del 206 a.C. al 220 d.C.: tuvo graves problemas, creo una escuela de administración civil. Aparecen los mandarines.
    • Tang del 618 al 875: lo denominan como el periodo clásico, por su grado de cultura.
    • Después de esta dinastía siguieron las Song, Ming y Ching y esta ultima duro hasta el año 1911.
  • Religión. Toda nación civilizada tiene una o más religiones por las cuales el pueblo explica los misterios del mundo que lo rodea y el concepto de Dios. Al principio panteístas, adoraban al Sol, al cielo llamado “Shang -ti”, la naturaleza y la tierra que llamaban “Heu-t´u”; veneraban el espíritu de los ríos, montañas, etc. El culto a los muertos era parte de estos ritos, hacían sacrificios animales e incluso humanos que eran necesarios para evitar el surgimiento de plagas, enfermedades y muerte. Luego en China vivieron tres grandes maestros Buda, Lao-tse y Confucio cuyas enseñanzas se han difundido por todo el país.
    • Confusionismo.
      Época temprana de la filosofía china. Aproximadamente hace dos mil doscientos años sería la fase final de la tercera dinastía esclavista de la historia china (Zhou chao), en aquel momento, la corte central empezó a desmembrarse, todo era un caos, muchos intelectuales, sabios y consejeros que antes trabajaban para el rey, bajaron al estado del pueblo. Ellos querían que la sociedad recuperara el estado ordenado, por eso, propagaron su propia idea política a la gente y formaron muchas escuelas de pensamiento.
      Confucio o Kun-fu-tse,fundador de la escuela confusiana se llama “Kongzi”, era un aristócrata y funcionario del gobierno, cuando la sociedad estaba desordenada. Kongzi empezó a viajar por el país para difundir su opinión política. Éra representante de la clase alta de la sociedad por lo tanto, su punto de vista sirvió al rey y a los aristócratas. Kongzi insistía en que la sociedad funcionaba según una norma estricta de moralidad, cada una estaba en su propio puesto, no se podía hacer cosas que no pertenecieran a su puesto; cada persona debería ser bondadosa, ser leal a su padre, familia, jefe y al rey y ser generosa; la sociedad debería dar mucho énfasis a la etiqueta.
      Toda su opinión se servía de la clase alta para controlar a su pueblo. Kongzi es un filósofo y educador muy respetable porque fundó muchos colegios para enseñar al pueblo varios conocimientos y su opinión poco a poco se desarrolla como la más importante filosofía de la sociedad china, que influye hasta ahora.
      Nació en la provincia Shantún. Pertenecía a una familia de príncipes feudales y fue gobernador y luego ministro de Lu. Político que estudió literatura y trabajó mucho, conocía los males que afligían a su patria, pensó remediarlos con sus consejos. A los 19 años se casó e ingreso al servicio del gobierno. Se dedico a estudiar los tiempos antiguos y a resucitar todas las viejas costumbres y tradiciones que le parecían buenas. Siempre se interesó por que se gobernara bien, pues creía que desde el poder se puede hacer feliz a la gente. Más que maestro de religión, era maestro de moral y hombre con sentido practico. Escribió 5 libros llamados “King”
      Confusionismo es el conjunto de doctrinas morales, políticas y religiosas y la mezcla de culto a la naturaleza y a los antepasados. Su doctrina descansa en el respeto y la obediencia, el cumplimiento de los deberes, la fidelidad, la virtud y la sinceridad. Hacia el S. II a. C. fue convertido en especie de religión nacional por la dinastía Han. Las divinidades principales son:
      1.- “Tien” Dios supremo que gobierna al mundo y solo castiga en la vida presente.
      2.- “Yang” Principio masculino, opuesto al “Yin” que es principio femenino.
      La moral del confusionismo esta en que todos los hombres son buenos por naturaleza y que la bondad se desarrolla por el estudio de la literatura. El fin del mundo: su perfeccionamiento; las virtudes principales: amor, justicia, sabiduría, sinceridad y piedad filial. La regla fundamental del confusionismo es “no hagas a los otros lo que no quieras que te hagan a ti”.
    • La Escuela Mo. También de la época de la filosofía temprana, fue fundada por un profesor oficial militar llamado ¨Mozi¨. que al igual que casi todos sus colegas son guerreros, por eso esta escuela procedía de la clase baja. Siempre Mozi era el contrario de Kongzi pues opinaba que la sociedad no necesitaba demasiadas normas de etiqueta que gastaban mucho dinero y tiempo y la gente tenía que hacer cosas más practicables. Mozi también soportó que cada persona tuviera que amar a los demás, porque si tú amas a ellos, ellos también te aman, luego la sociedad está ordenada y perfecta.
    • Taoísmo. Lo fundó el sabio Li Erh conocido como Lao-tse o “el viejo filosofo”. Nació en los últimos años del S. VIII al sur de China en una aldea campesina. En sus primeros años fue agricultor y más tarde fue archivero en un templo. Ahí escribió su libro “Tao-tse-king” -Click Aquí- que enseña a los hombres a cultivar sus virtudes: La justicia, la piedad, la sabiduría y la honestidad y alejarse del crimen, la guerra y la hipocresía. El taoísmo “el camino” fue una doctrina noble en sus primeros tiempos que pronto se confundió con creencias de fundamento mágico y supersticioso.
      Es un panteísmo místico que desemboca en la teosofía y en una ética contrapuesta a la confusionista. Enseña al hombre a sentirse como parte de la naturaleza creada por el inmutable principio y fin de todas las cosas, EL TAO, ser espiritual perfecto que precede a la creación del universo. El hombre debe unirse al Tao por medio de la inacción y así entra en el absoluto y en el interior. La sabiduría y felicidad consisten en conocer a Tao y estar en armonía con él: Es el principio de todos los bienes. Pensar en el Tao es pensar en el camino correcto para llegar al bien supremo. Dice “Con los buenos, seré bueno; con los malos, también seré bueno”
      China consagra la fórmula de la justa reciprocidad e idea de devolver bien por mal y si esta ultima no prevaleció, fue porque la experiencia de los siglos enseñó a los chinos que no hay bondad más mala que dejar en la impunidad a los malvados. Por eso acogieron la formula de Confucio: “Con los buenos, seré bueno; con los malos, seré justo”.
    • Otras escuelas Fikosóficas Tempranas.
      Daoísmo. Esta escuela procedía de los ermitaños que se separaban de la sociedad desordenada y se quedaban en las montañas para evitar la realidad. Hay dos representantes importantes en esta escuela, que son Laozi y Zhuangzi. Esta escuela pensaba que todo el mundo se nacía de ¨Dao¨, un aire gigante y no se puede describir. Dao produce ¨De¨ que era la regulación natural. Entonces la gente debe obedecer la regulación natural: Proteger la naturaleza y hacer cosas por placer para cumplir su deseo, porque los deseos también son la naturaleza del ser humano y el rey del país no necesita controlar su pueblo estrictamente, sólo obedecer la regulación natural, es decir hacer menos es mejor. Esta escuela está más cerca de la libertad; pero a los emperadores de la época china no les gustó ¨Daoísmo¨, ellos querían más poder centralista. Luego, poco a poco ¨Daoísmo¨se hacía una religión y era muy popular entre la gente normal.
      Escuela Fa. Fa en chino significa Ley. Los sabios de esta escuela eran funcionarios de la ley de la corte central. Ellos creyeron que si la sociedad podía funcionar bien, necesitaban muchas leyes estrictas; para gobernar bien un país, un poder centralista era muy necesario. Esta escuela era muy fuerte y ayudó a ¨Yinzheng¨ a unir china y a ser el primer emperador de la historia china. Luego durante más o menos dos mil años, los emperadores usaron las leyes de ¨fa¨ y el pensamiento del confucianismo a controlar su imperio. Podemos ver que la mayoría de las filosofías chinas vienen desde la política, pero luego influyen casi todas partes de la vida diaria de los chinos.
  • Mitología. La mitología China presenta algo como un caos pintoresco. El culto más característico es el que le dan a sus antepasados, hasta el punto que, han llegado a afirmar que cada dios chino tiene su origen en un hombre promovido a la dignidad divina, después de la muerte. En cuanto a los mitos, abundan los que se refieren a la cosmología y prehistoria; que fueron adoptados por el taoísmo. Tiene diferentes fábulas sobre:
    P´AN KU un gigante que representa al primer ser que es el progenitor de la raza.
    FU HI el emperador celeste, presunto inventor de los 8 trigramas sobre los que se funda el arte adivinatorio chino.
    SEN NUNG primera patrona de la agricultura.
    HUANG TI el emperador amarillo
    En el taoísmo se destacan tres categorías de seres sobrenaturales: los santos: “seng”, los perfectos: “cen” y los inmortales: “hsien”. Otros apelativos son el de emperador: “ti”, rey: “wang”, dios o diosa: “sen”, etc.
    Según el “Cou Li” se realizaban ritos de homenaje a los cuatro puntos cardinales, el cielo y a la tierra Representados por diferentes objetos.: Pi – cielo, ts´ung – tierra, kuei – este, cang – sur, hu – oeste, huang – norte.
    Hay leyendas en las que hablan de la suerte que proporcionan ciertos animales como la tortuga, el dragón, etc. Tienen diferentes dioses como:
    SENG MU santa madre.
    HO PEH señor del río.
    C´ENG HUANG dios de las fortificaciones y los fosos.
    TSAO WANG guardián del hogar.
    TS´AI SEN aumenta la riqueza.
    YO WANG rey de las medicinas.
    KUAN TI emperador de la guerra, etc.
  • Escritura. Los chinos, cuya lengua es monosilábica, emplearon una escritura módica, se valieron de nudos que hacían en cordeles, que colgaban de un carrizo de bambú. Hacia el 2000 a. C. aparece la escritura jeroglífica china. Sobre tablillas de bambú dibujaban símbolos. Los ideogramas fueron aumentando hasta unos 5500. Luego se redujeron a unos 4000 monosilábicos para la literatura. Así, por ejemplo, para escribir “claridad”, trazan el dibujo del “Sol” unido con el que representa a la “Luna y para escribir “crepúsculo” dibujan un signo del “Sol” con una raya debajo que significa el horizonte. Por eso los mandarines necesitaban la mayor parte de su tiempo para leer los clásicos y la gente del pueblo no tenia tiempo para aprender a leer y escribir por que tenían que realizar las tareas que les daban el sustento. No obstante, en el año 800, China estaba mucho más adelantada que los países occidentales, en cuanto a las artes de paz, al gobierno justo y a las comodidades de la vida en general. Eran tolerantes inteligentes y de espíritu artístico, es decir, auténticamente civilizados. El principal dialecto es el idioma oficial “Kuan-hua” que los extranjeros llaman “Mandarín”.
  • Literatura. La literatura más antigua se registra históricamente en el imperio Chino. Se dedicaron principalmente a la poesía; realizada en composiciones breves, llenas de melancolía.
    En el periodo Han oriental ocurrieron dos hechos de enorme importancia: El primero fue que el budismo comenzó a llegar a China y el segundo es que se invento el papel.
    Los asuntos de la lírica son el amor, sensualismo, naturaleza y amistad. La literatura China no se caracteriza por su originalidad, pues los pensadores repiten las mismas fórmulas hechas, porque no pretendían decir nada nuevo debido a la gran lentitud con la que ha evolucionado y los grandes intervalos que separan la aparición de los géneros literarios nuevos y más aun la aparición de nuevas ideas. Los principales libros son:
    Shi-King o libro de las canciones, extensa colección de canciones líricas, cantos de festividades e himnos litúrgicos.
    El I-King o libro de los cantos o adivinaciones; el Shu-King o libro de historia y el Shi-King o libro de las odas.
  • Arte. El arte Chino es muy completo, esencialmente humano, con profunda originalidad y antiguo, sin embargo con cambios a veces fundamentales, se ha conservado hasta nuestros días. Las primeras manifestaciones artísticas producidas corresponden al periodo neolítico. De las primeras dinastías se encontraron objetos litúrgicos de piedras duras, bronce y jade. Usan principalmente dos temas en su ornamentación: Una especie de grabado en espirales cuadradas y de animales muy estilizados y difíciles de reconocer.
  • Arquitectura. La construcción ha sido más bien tradicional y poco evolutiva. Se caracteriza por el empleo de techos puntiagudos y cornisas que sobresalen de las paredes de los edificios. Para su construcción empleaban madera, bambú y en pocas ocasiones piedra. Sus principales edificaciones son las pagodas de varios pisos con techos de cerámica adornados de dragones. También se construían sobre terrazas escalonadas. Los principales edificios en China son:
    Ting: palacio o templo de forma cuadrangular; la Torre pagoda y el Pelen: especie de arco triunfal.
    Una de las obras de la remota civilización asiática, fue la construcción de la “Gran Muralla China”, una de las 7 maravillas, en el S. III a. C. para detener sin éxito a los invasores Hunos, mongoles, et., que se prolonga a lo largo de 2,400 Km., formada por 2 muros paralelos de 8 mt. de altura separados entre sí. El espacio entre ambos muros esta relleno de tierra endurecida y ladrillos. Cada 200 mt. se levantan torreones cuadrados de mayor elevación. Durante 10 años se emplearon millones de hombres para levantarla. La muralla aisló a China de otros estados asiáticos impidiendo el libre comercio y el contacto cultural con el exterior.
  • Pintura y Cerámica. La pintura y caligrafía van estrechamente unidas desde la invención del pincel y la tinta. Las pinturas se ejecutan en rollos de seda o papel. En la pintura se logra una ilusión de realismo gracias a la emoción de los pintores, a un dominio absoluto de la técnica que sobresale en la perfección de la línea y a un profundo conocimiento de la estructura y sustancia de las cosas de la naturaleza. La pintura China es diferente de la occidental por dos razones: no da luces ni sombras, ni claroscuro y no interesa la figura humana.
    La cerámica tenia especial importancia en el arte chino. Tiene formas sencillas y esmalte espeso y monocromo, loza azul y blanca, con decorados de flores.
  • Otras Manifestaciones Culturales. Esta cultura también aportó, a la cultura universal, otras cosas como:
    La tinta y pinceles: se usaron en la pintura y escritura.
    La imprenta: utilizaron la xilografía, especie de imprenta que empleaba planchas de madera para reproducir los dibujos.
    La pólvora: usaron este material para hacer juegos pirotécnicos.
    La porcelana: preparada de caolín, producían piezas de gran belleza.
    Además, los chinos inventaron el compás y la aguja imantada lo cual los permitió inventar la brújula.
    La china ha sido y lo es todavía un pueblo guía

TEORÍA DEL FENG SHUI. Esta teoría cosmológica se basa en conceptos abstractos daoístas del Hombre y el Universo. Su objetivo es la unificación del Cielo, la Tierra, el Hombre y la Materia mediante la fuerza conocida como Esencia Suprema -taiji-. Los chinos antiguos creían que cuando se establecía esa unidad, el QI -la fuerza vital- entraba y salía con suavidad de todas las cosas vivas y no vivas, cuyo resultado eran acontecimientos buenos y positivos. El bloqueo del QI producirá lo opuesto: mal y desgracia.
Esta teoría de la unión del Cielo, la Tierra y el Hombre es el núcleo del feng shui, del cual surgen muchos mitos e historias populares. Este gran esquema de pensamiento cosmológico abstracto se entremezcló luego con las creencias populares, cuando los antiguos chinos pretendieron explicar tanto las fuerzas visibles como invisibles de la Tierra y la influencia compleja y misteriosa de dichas fuerzas sobre el comportamiento humano. Enfrentarse a los acontecimientos impredecibles de la vida no era el objetivo principal que buscaban; lo que más los atrajo fue la búsqueda espiritual que servía para consolarlos en tiempos de tragedia y penurias. Para los antiguos, la integración del hombre y la naturaleza y no la conquista de la naturaleza por el hombre, es una preparación verdadera y necesaria para el reino espiritual en el que el hombre y el universo puedan ser uno. Su sabiduría popular les enseñó la capacidad de aceptar lo inexplicable y al mismo tiempo, establecer unos cimientos concretos en la vida para conseguir paz, esperanza y sueños de continuidad y prosperidad. Para los chinos esta actitud es importante, consoladora y práctica; es la mente sobre la materia, la voluntad para seguir hacia delante. Pero también está enraizada en la armonía entre el hombre y la naturaleza, que crea una sinfonía humanista de un tipo muy especial.
Los aspectos principales de la cosmología del feng shui se conciben en los siguientes términos:

  • El Cielo es un concepto que abarca dioses, espíritus, estrellas tanto en su sentido astrológico como mitológico; tiempo incluyendo el ciclo de las estaciones y sus influencias; y todas las manifestaciones de los poderes y las fuerzas visibles e invisibles del cosmos. Con el Cielo también están asociadas las diversas técnicas de adivinación, numerología y otras formas de pronosticación.
  • La Tierra y la Materia son términos usados para describir todos los objetos y condiciones terrenales, tanto visibles como invisibles. Los entornos geográficos; la orientación, posición y ubicación; los Cinco Elementos; los poderes y las fuerzas de la naturaleza; el orden natural del equilibrio y el contraste; las influencias invisibles e interrelacionadas de las montañas, los ríos, los árboles, las rocas, los animales, la gente, las casas, los objetos, y así sucesivamente … todos son parte de los reinos de la Tierra y la Materia. También están incluidos elementos de lo sobrenatural, como los fantasmas y espíritus que coexisten con el hombre en esta Tierra. Las dimensiones de lo invisible no tienen tiempo, espacio ni límites cuantitativos. Los antiguos chinos creían que todos compartimos el mundo juntos, ya sea favorable, dañino, pacífico o perturbador.
  • El Hombre significa la mente y el espíritu humanos que deben unirse con el Cielo, la Tierra y la Materia para que se realicen la armonía y el equilibrio. Eso se puede conseguir mediante el establecimiento correcto de una alianza positiva entre todas las fuerzas de la naturaleza, permitiéndoles fluir suavemente y alimentar la vida.

El taiji y el QI son términos únicos en la cosmología china y a menudo se traducen como Esencia Suprema y Fuerza Vital.Los antiguos chinos creían que:

  • El misterioso taiji es el origen del mismo universo, que contiene las fuerzas opuestas del yin y el yang que a su vez son la fuente de la fuerza activa, invisible y dadora de vida llamada QI. Como el taiji es la fuente esencial de esa fuerza vital, es mediante el taiji como todas las cosas pueden unirse en una sola.
  • El QI carece de forma o dimensión, pero a través de él todas las cosas en el universo se manifiestan en los reinos tanto de lo real o visible como de lo irreal o invisible. La decadencia física es la disipación del QI y la muerte física es su ausencia. Es un gran concepto abstracto de la unidad y la armonía de todas las cosas.

Por lo tanto, los chinos siempre han pensado que las personas deben proteger y nutrir el QI para garantizar su continuo crecimiento y fluidez. El daoísmo enseña que alimentar el QI interiormente puede complementar la salud y la longevidad. De manera similar, la protección del QI dentro de una casa conducirá a la paz y la armonía. Este concepto especial del QI y de su existencia penetra en todas las ramas del arte y la filosofía chinos, desde la poesía y la pintura hasta la acupuntura, las prácticas médicas, la medicina herbal, los ejercicios físicos, las artes marciales y el feng shui. El Feng Shui y Los legendarios Jades Chinos o Jianguo. Lugar y usos de este material en la cosmología china y en el feng shui. Autor: María Alejandra Muntaner La palabra “jade” sugiere un sentido misterioso. En chino, jade se refiere a una piedra fina con un color suave y brillo suntuoso, experta y delicadamente tallada. En la cultura china, representa y es símbolo de nobleza, perfección, constancia e inmortalidad y lo consideran ” la esencia del cielo y la tierra”. Legado eterno de la más magnífica antigua civilización. Por milenios, el jade ha sido una parte íntima de la vida de los chinos de todo rango y clase. Es visto como una de las piedras más valiosas.
Para la antigua cosmología china, el firmamento tenía forma redonda y la tierra cuadrada. Así, a los dioses de los cielos se les dedicaban adornos de jade de carácter ritual con forma redonda y un agujero en el centro, y a los espíritus de la tierra se les ofrecían adornos de jade alargados y huecos de lados rectangulares. Según una antigua leyenda china, el fénix y el dragón son deidades animales, que dieron origen a los clanes familiares. Este es el motivo, por el que el jade, se empleaba frecuentemente como material para elaborarlos como adornos. Éstos simbolizaban el porte noble de un caballero, y dieron origen al dicho chino: “Los principios morales de un caballero son como el jade”.
En la antigüedad se celebraban ciertos ritos institucionalizados, para los cuales eran precisos los utensilios rituales. Estos se empleaban en los sacrificios ofrecidos a los antepasados o en ceremonias en honor a los dioses del cielo y de la tierra. La idea de un cielo redondo y una tierra cuadrada, que acabaría por calar muy hondo en la mentalidad china, surgió en esa época.
“Los vivos utilizan el jade como signo de su integridad moral, y a los muertos se les acompaña para reconfortar sus almas”. Hace más de cuatro mil años, en China se depositaba una gran cantidad de utensilios de jade alrededor de los ataúdes o encima de éstos, de esta forma, se representaba la comunicación de cielo y tierra y la relación del hombre con el mundo espiritual. Posteriormente, se pasó a elaborar objetos destinados específicamente para los entierros, con la creencia de que las cualidades de nobleza, perfección, constancia e inmortalidad que encerraba el jade evitarían la putrefacción del cuerpo físico. Como ejemplos de objetos de uso funerario, podemos citar una figura de cigarra delgada y ligera que se colocaba en la boca del cadáver y un cerdito grueso y rollizo que se ubicaba en las manos. La cigarra se entierra y “renace”, posteriormente tras desprenderse de su piel. El cerdo se reproduce con gran rapidez, lo que significa un aumento de la riqueza. Estos motivos tomados de la naturaleza, sirven para expresar el deseo humano de reencarnarse o de que se multipliquen las riquezas de una familia. Se considera regalo ideal para celebrar el compromiso de una pareja, así como el nacimiento de un hijo. Hoy los chinos mantienen la creencia de que no sólo es bello, sino que también protege de las desgracias y trae buena suerte.
El jade se encuentra en montañas y en el fondo de los ríos. Los chinos consideran el jade como “la esencia del cielo y de la tierra”. Cuando está pulido y tallado en diferentes artículos, se le atribuye al jade ciertas características culturales. Según la cosmología china antigua, el firmamento era considerado redondo y la tierra cuadrada. Así, un ornamento ceremonial de jade redondo con un agujero en el centro, es llamado pi, y es tallado para honrar a los dioses del cielo y un ornamento de jade largo, hueco con los lados rectangulares, es llamado un ts’ung, y es hecho para honrar los espíritus de la tierra.
Según la leyenda china antigua, el fénix y el dragón son las deidades animales que eran la fuente de vida de los clanes familiares. Por esta razón, el jade fue utilizado a menudo como material para tallar los fénix y los dragones usados como ornamentos. Estos ornamentos simbolizaban la relación noble de un caballero y son el origen del refrán chino: “la moral del caballero es como el jade”.
Enterrar objetos de jade con los muertos era una práctica común en la China antigua. “Los vivos usan el jade como símbolo de su integridad moral y el jade acompaña a los difuntos para consolar sus almas”, se decía.
Hace 4000 años en China, grandes cantidades de utensilios de jade eran puestas a menudo sobre o alrededor de un ataúd, particularmente el pi que representaba el redondo cielo y el ts’ung significando la rectangular tierra. Eran un lazo simbólico de la comunicación entre el cielo y la tierra, del intercambio entre el mundo del hombre y del espíritu.
Más adelante, los artículos de jade fueron tallados específicamente para el entierro con los muertos, basado en la idea que las calidades del jade de nobleza, perfección, constancia e inmortalidad prevendrían el cuerpo físico de descomponerse.
La mayoría de los artículos de jade tallados eran ornamentales por naturaleza, incluyendo los pedazos para la exhibición y los artículos para el uso personal. Los artículos del jade para el uso personal incluyeron peines, horquillas, pulseras y los colgantes de la cintura. Los ornamentos del jade también fueron fijados en bastones para caminar, lazos para la cintura, ropa y gorros. Los ornamentos de jade siguen siendo populares hasta hoy. El comprar, el usar y el regalar artículos de jade sigue siendo muy común. El jade se ve como regalo ideal para los pares que hacen un trabajo conjunto y para los hijos cuando se casan. Hoy en día, los chinos conservan la idea que además de ser hermoso, el jade puede proteger a uno contra la desgracia y traer buena suerte.
El jade es una esencia producida a través de las fuerzas naturales de los ríos y de las montañas a través de los siglos. Sin embargo, si no se corta y no se pule hábilmente, no hay manera para que la riqueza potencial y el lustre que la gente aprecia se exprese. Los chinos tienen un refrán: “si el jade no se corta correctamente, no puede ser hecho un utensilio útil”. El corte es un paso importante en el proceso de producir los artículos del jade.
Más allá de mantener su papel histórico, el arte del jade se ha desarrollado con creatividad y habilidad, y se ha convertido en una parte imprescindible de la vida diaria china. El jade sigue siendo un símbolo eterno de la magnífica civilización china.
LAS TABLILLAS DE BAMBÚ. Los arqueólogos chinos están intrigados con el hallazgo de más de mil tablillas de bambú decoradas con dibujos esmaltados cuyo significado esperan descifrar juntando todas las tablillas para obtener información sobre la política, la economía y la religión de este importante periodo histórico. en lugar de inscripciones de hace más de 2.200 años, informó el diario “South Morning Post”. Pertenecen al periodo de los Estados Guerreros (471-221 a.C.) donde los funcionarios utilizaban el bambú para grabar los documentos oficiales, pues era material abundante y de larga conservación según Wang Hongxing, director del Instituto Arqueológico de la provincia central de Hubei.
Es la primera vez que se hallan dibujos esmaltados en bambú,
Antes del descubrimiento del papel, los chinos utilizaban el bambú y la madera como soporte para sus documentos, como demuestra el reciente descubrimiento, en la vecina provincia de Hunan, de más de 10.000 documentos jurídicos inscritos en tablillas de madera de la dinastía Han Occidental (206-24 a.C.).
Las tumbas de Jiuliandun, donde se han hallado las tablillas de bambú, fueron descubiertas por casualidad en diciembre de 2002 y suponen la principal excavación arqueológica del Estado Chu, y en ellas se han encontrado además diversos objetos de bronce, instrumentos musicales y objetos cotidianos de la época.

LIBROS CHINOS ANTIGUOS. Por LIU YONGXIN. No puede imaginarse cómo eran los libros chinos antiguos. Éstos, destinados como los de ahora a transmitir conocimiento, ofrecer información e intercambiar experiencias, llegaban a serlo cuando el hombre imprimía palabras, dibujos o cuadros en hojas fabricadas con materiales como el bambú, la madera, la seda y el papel, hojas que luego numeraba y encuadernaba para que otras personas pudiesen leerlas. Lógico que la existencia del libro es posterior a la aparición de la escritura.
Las inscripciones grabadas en caparazones de tortuga y huesos de animales durante la dinastía Shang (XVI – XI a.C.) muestran la superación de los rasgos peculiares que presentaban los primeros caracteres chinos de los que se tiene noticia, señal inequívoca de que no es en ellas donde hay que buscar los orígenes de la escritura china; por otra parte, según las investigaciones arqueológicas, los 5.000 caracteres diferentes descubiertos en dichas inscripciones forman un vocabulario de más de 3.000 palabras clasificadas en sustantivos, verbos, adjetivos, pronombres y otras partes de la oración; además, conservamos un relato compuesto por ciento setenta y tantos caracteres.
Los orígenes de la escritura china podrían encontrarse en las ruinas de la cultura neolítica de Yangshao (5.000-3.000 a. C.). En los objetos de alfarería de esta cultura descubiertos en los años 50 del siglo XX en Banbo cerca de la actual Xi’an, aparecen grabados 27 signos que se caracterizan por la simplicidad de sus trazos y sentido abstracto. Para muchos eruditos e historiadores chinos se trata de los signos ideográficos más antiguos que han llegado hasta nuestros días. En su ensayo Desarrollo dialéctico de la escritura antigua, el prestigioso historiador Guo Moruo afirma que, a pesar de no haberse descifrado su significado, es posible que los signos grabados en piezas de alfarería negras y de otros colores marquen el inicio de la formación de los caracteres chinos. De esta aseveración y de otras semejantes se deduciría que la escritura china tiene 6.000 años de antigüedad.
Las inscripciones adivinatorias halladas en caparazones de tortuga y huesos de animales constituyen un sistema de escritura más o menos completo que presenta los rasgos fundamentales del chino antiguo.
Hace 4.000 años, en tiempos de la dinastía Xia (siglos XXI – XVI a.C.), los chinos inventaron la técnica de fundición del bronce, técnica que se perfeccionó visiblemente en la época de la dinastía Shang. En las campanas y los objetos de uso sacrificial fabricadas con esta aleación durante dicha dinastía, aparecen no solamente dibujos de carácter decorativo, sino también frases y textos breves. Los textos fueron ganando en extensión a lo largo de la dinastía Zhou (siglos XI-III a.C.), cuyos gobernantes gustaban de hacer grabar en las piezas de bronce textos relativos a los sacrificios, los méritos militares y los nombramientos de sus funcionarios, así como a los acuerdos entre diversos principados.
En los primeros años de la dinastía Tang, en el distrito de Baoji provincia de Shan’xi, se desenterraron 10 enormes piedras cilíndricas en forma de tambor con inscripciones hechas en el siglo V a.C., en las cuales se leían 10 poemas en versos de cuatro caracteres que narraban las cacerías de un príncipe Qin. Sin embargo, tanto las inscripciones sobre caparazones y huesos, que registraban prácticas adivinatorias para su eventual confirmación, como las frases y los textos breves de carácter conmemorativo grabados en las piezas de bronce, no tenían ni la forma de libro ni la intención de divulgar nada. A pesar de no estar encuadernados, los poemas grabados en piedra participaban en cierta medida de la naturaleza del libro, puesto que en ellos se dejaba constancia de las cacerías de un príncipe Qin con el propósito de divulgarlas entre el pueblo.
LOS JIANCE O LIBROS MÁS ANTIGUOS. Números grabados en piezas de alfarería pertenecientes a la cultura neolítica de Yangshao. Los jiance son tiras o tablillas de bambú o de madera, ordenadas y dispuestas en forma de libro, sobre las que se escribían textos utilizando pinceles chinos empapados de tinta. Cada tira de bambú o de madera se llama jian, y el conjunto de ellas forman una unidad que recibe el nombre de jiance. En las inscripciones oraculares sobre caparazones y huesos, el carácter pictográfico ce representaba una serie de tiras ensartadas con dos cordones; posteriormente, este carácter pasó a desempeñar la función de clasificador (parte de la oración china) aplicado a los libros. En sus Registros el gran historiador Sima Qian cuenta que Confucio, en edad avanzada, mostró singular interés por el Libro de las Mutaciones (), obra que releyó tanto que los cordones que unían las tablillas del libro se rompieron 3 veces.
Se supone que en la dinastía Shang ya existía este tipo de libros, ya que en el Libro de documentos de la antigüedad (), un clásico confuciano, se halla una referencia explícita a los libros escritos por los Shang. En la dinastía Zhou, los encargados de registrar los sucesos de importancia en las tablillas de bambú fueron los historiadores de la corte; suposición que será corroborada por ulteriores datos y hallazgos arqueológicos. En tiempos de estas dinastías, los historiadores cortesanos eran los únicos depositarios de la cultura y los únicos capaces de recoger y grabar en caparazones y huesos, así como en objetos de bronce, los discursos, las actividades políticas y las operaciones militares de sus gobernantes. En el Período de Primavera y Otoño (773 – 476 a.C.) y en el de los Estados Combatientes (475 – 221 a.C.), la naciente clase terrateniente, cada vez más afianzada en su posición social, intentó hacerse con el poder y romper el monopolio cultural de la alta nobleza. Entre los estudiosos e intelectuales que representaban distintas fuerzas políticas se libraban acalorados debates y polémicas sobre problemas de orden político, filosófico y moral, lo que impulsó a muchos de ellos a escribir y publicar libros. Los seguidores de las diversas escuelas filosóficas se dedicaron a transmitir oralmente y a copiar a mano las palabras y las sentencias de sus maestros. La consiguiente proliferación de jiance llegó a su apogeo en las dinastías Qin (221 – 206 a.C.) y Han (206 a.C. – 220 D. C.).
Desde la antigüedad hasta nuestros días se han desenterrado innumerables tablillas de bambú y de madera. Durante el reinado de Wu, emperador Han (156 – 87 a.C.), en las paredes de la mansión de Confucio se descubrieron obras clásicas del gran maestro escritas en tablillas de bambú durante el Período de los Estados Combatientes. Estas obras, caracterizadas por un estilo de escritura y un contenido algo diferentes a los de las ediciones de la época Han, recibieron el nombre genérico de “clásicos en escritura antigua”.

  • En el siglo III, en el distrito Ji provincia de Henan se abrió la tumba del soberano Hui de los Wei, que había reinado entre los años 369 y 319 a.C.; en su interior se encontraron decenas de carros llenos de tablillas, entre las cuales había libros tan valiosos como Anales sobre bambú y Biografía del hijo del cielo llamado Mu.
  • En 1930, en una serie de yacimientos situados a lo largo del río Ejina (provincia de Gansu) se hallaron más de 10.000 tablillas de la dinastía Han, que en su mayoría contenían documentos oficiales y listas de objetos de valor. Cuarenta años después se descubrieron en esa dicha comarca cerca de 20.000 tablillas de la misma época, que contenían datos fidedignos sobre la situación económica, política y militar en las zonas fronterizas del territorio de la dinastía Han.
  • Los nueve capítulos del Libro de los Ritos (), otro clásico confuciano, llegaron a manos de los arqueólogos en 1959 junto con otras trescientas tablillas de los Han del Este, tras las excavaciones realizadas en el distrito de Wuwei (provincia de Gansu).
  • Además de diversas tablillas de los Han del Oeste, en 1972 se recuperaron importantísimas obras de estrategia militar escritas en el período de los Estados Combatientes, entre ellas Weiliai, Liuta, El arte de la guerra de Sunzi y en particular,El arte de la guerra de Sun Bin, que había desaparecido 1.700 años atrás. También se hallaron leyes y decretos de los Qin.

Según fuentes históricas, para preparar las tablillas de bambú se cortaba el tronco en trozos que a continuación se rajaban, pulían y secaban al fuego. En cuanto a la madera, se cortaba en tablas o tablillas, las cuales después de pulidas se secaban al sol o a la sombra. Las tablillas de las dinastías Qin y Han tenían diferentes dimensiones: Las largas se utilizaban para copiar textos legales y obras clásicas; las cortas se usaban para escribir, entre otras cosas, biografías y ensayos; los clásicos se reproducían en tablillas de 23 centímetros de largo unidas con cordones de seda verde; las tablillas de 30 centímetros se empleaban para copiar textos legales, mientras que las órdenes imperiales y los nombramientos se registraban en las de 10 centímetros, usadas también para escribir cartas, ensayos y biografías.
Cada tablilla contenía de una a varias decenas de caracteres distribuidos en una o más líneas. Los mapas se reproducían en tablillas de madera y las cartas se escribían generalmente en tablillas de madera cuadradas, sobre las que se colocaba una tablilla más fina para ocultar el mensaje y escribir en ella el nombre del destinatario y el del remitente. Después de sellar las tiras escritas y atarlas con cuerdas, la carta podía enviarse a larga distancia, pero no por posta, sino por medio de un mensajero privado.
En la primera de las tablillas de un libro figuraban el título de la obra y el del primer capítulo, que solían también escribirse en el dorso de las primeras dos tablillas, puesto que cuando se enrollaban todas por detrás, su dorso aparecía como cubierta. Si era un libro valioso, el autor lo envolvía con seda o con tela.
Los libros escritos en las tablillas pesaban mucho. Para transportar la biblioteca de Hui Shi, famoso sofista del período de los Estados Combatientes, eran necesarios cinco carros. De este hecho anecdótico derivó posteriormente la frase “cinco carros de conocimientos adquiridos”, utilizada para referirse a la erudición de un letrado. Según fuentes historiográficas, el Primer Emperador (259 – 210 a.C.) de los Qin tenía que leer diariamente cincuenta y tantos kilos de documentos.

  • Los boshu o Libros de Seda. Gracias a las inscripciones oraculares sabemos que ya en la dinastía Shang la industria de la seda estaba bastante desarrollada. De hecho, la seda es un soporte de la escritura tan antiguo como las tablillas de bambú. Así lo testimonian las abundantes referencias al respecto que figuran en los libros antiguos. Yanzi (¿ – 500 a.C.) decía en su libro de historia que el príncipe Jin de Qi (¿ — 490 a.C.) había mandado escribir en seda la orden de conceder 17 distritos a su ministro Guan Zhong. Al iniciarse el Período de los Estados Combatientes, el Mozi se refiere en varias ocasiones a los libros de seda. En las postrimerías de la dinastía Han del Este, los soldados del ejército dirigido por Dong Zhuo tomaron la capital y saquearon y destruyeron los libros de la corte, quemando como leños tablillas de bambú y de madera, y haciendo con las sedas escritas tiendas de campana, toldos para carruajes, mochilas, etc.
    La seda tiene muchas ventajas con respecto al bambú y la madera. En efecto, no sólo es ancha, ligera, suave, fácil de desplegar y conservar, sino también muy idónea para escribir y, sobre todo, para dibujar y pintar. Pero debido a su escasa producción y a su elevado coste, su empleo quedaba limitado a los círculos de intelectuales, por lo que el libro de tablillas mantuvo su primacía frente al de seda hasta la aparición del papel.
    Con el paso del tiempo, los libros de seda se hicieron cada vez más refinados. En tiempos de los Han, se empezó a fabricar un tipo de seda especialmente para escribir. La seda más corriente, con un marco rojo o negro que señalaba los márgenes, tenía 73 centímetros de ancho. Si la seda era larga, se escribía en ella un libro entero e incluso dos, separados entre sí por determinados signos. El libro de seda se plegaba para guardarse, pero también podía enrollarse, como el de tablillas. Por eso los dos tipos de libros estaban compuestos por rollos y la palabra juan pasó a ser el clasificador de los libros antiguos.
    Los escritores antiguos no dejaron información detallada y precisa sobre los libros de seda. Los primeros ejemplares se descubrieron en 1972 cerca de Changsha (capital de Hunan), concretamente en la tumba de la esposa del marqués de Dai, de la dinastía Han, que según las pruebas realizadas con el carbono 14 data del siglo II a.C.; al año siguiente también se hallaron libros de seda en la tumba de dicho marqués y en la de su hijo, ambas del año 168 a.C. Este descubrimiento supuso una cosecha abundantísima desde el punto de vista arqueológico, histórico y científico. En efecto, los escritos y objetos desenterrados son testimonios de inmenso valor que reflejan la situación económica, política y militar, así como el desarrollo de la filosofía, la historia y las ciencias naturales en los primeros años de la dinastía Han. Para lo que ahora nos interesa, hablaremos brevemente de los libros, los mapas y los cuadros de seda. Además de 512 tablillas de bambú escritas, se hallaron veintitantos libros que contienen en total 120.000 caracteres. Entre ellos figuran títulos tan importantes como el Laozi (), el Libro de las mutaciones y las Estratagemas de los Estados Combatientes (), en versiones muy diferentes de las actuales. Algunos de estos libros no pudieron leerlos ni siquiera los contemporáneos de los difuntos, como Liu Xiang y Ban Gu. En un tratado de astronomía copiado hacia el año 176 a.C. se describe en detalle el movimiento de cinco planetas y los métodos astrológicos, lo que constituye un gran acontecimiento para la historiografía de esta disciplina. Los arqueólogos tuvieron la grata sorpresa de hallar un mapa de despliegue militar, un plano de un distrito de la provincia de Hunan y un mapa topográfico de ocho distritos, reproducido en una tela de seda cuadrada de 96 centímetros y cuya escala es de 180.000:1, en el que aparecen los principales ríos, montañas y ciudades. Estos tres mapas son los más antiguos no sólo de China, sino también de todo el mundo.
    En la primera y la tercera tumba se hallaron dos cuadros idénticos titulados Vestido volante. El de la tercera tumba tiene 2,33 metros de largo, 1,41 de ancho en la parte superior y 0,5 en la inferior; el de la primera mide 2,05 metros de largo, 0,92 de ancho en la parte superior y 0,477 en la inferior. En ambos se representan tres mundos diferentes: el paraíso, un mundo de pura fantasía al que aspiraban a ascender los espíritus de los difuntos; el mundo humano, una combinación de realidad y fantasía; y el mundo subterráneo. Los elementos legendarios, fantásticos y realistas se amalgaman de modo magistral, pericia que evidencia el elevado nivel alcanzado por la pintura en tiempos de la dinastía Han del Oeste.
  • Los shijing o clásicos grabados en piedra. Inscripción de la dinastía Qin (221-207 a.C.) en una piedra de Lanya.
    Como decíamos anteriormente, durante el siglo V a.C., esto es, en el Período de los Estados Combatientes, un príncipe de la dinastía Qin mandó inscribir sobre diez piedras otros tantos poemas que relataban sus cacerías en tono encomiástico. Esas piedras no fueron las únicas. Tras la fundación de dicha dinastía, el Primer Emperador viajó constantemente por el país y en siete lugares hizo grabar sobre piedra breves textos referentes a sus inspecciones, con el propósito de dar a conocer su autoridad e influencia. Algunas piedras talladas en la montaña de Langya provinvia de Shandong siguen aún en pie, tras soportar durante más de 2.000 años la erosión eólica y solar. Esa tradición se desarrolló bastante en la dinastía Han. Cuando moría una persona pudiente, solía erigírsele una estela funeraria con inscripciones laudatorias. Después de ganar una batalla, los vencedores acostumbraban a hacer inscribir sus hazañas en lápidas para colocarlas en los lugares más concurridos. Al concluir una obra importante, se levantaba un monumento en el que se describían su finalidad, su significado y la fecha de su inauguración. Se llegó incluso a grabar inscripciones en acantilados. Todas estas inscripciones en piedra no constituían sino pequeños textos que no alcanzaban la categoría de libro.
    En el año 175, la dinastía Han del Este (25–220) reunió a un grupo de prestigiosos eruditos para que revisasen minuciosamente el Libro de documentos de la antigüedad, el Libro de los Cantos(), el Libro de las mutaciones y otros cuatro clásicos. Cai Yong, uno de los calígrafos más destacados de la época, transcribió con el pincel estas siete obras clásicas en 46 lápidas, las cuales posteriormente fueron grabadas por escultores. Puede afirmarse que estas lápidas contenían los clásicos grabados más antiguos de China. Desgraciadamente, sólo nos han llegado en fragmentos.
    Cumpliendo una orden imperial, en el siglo III los escultores del reino de Wei reprodujeron en piedra el Libro de documentos de la antigüedad, los Anales del Período de Primavera y Otoño y el medio libro de la Historia crítica del Período de Primavera y Otoño() de Zuo Qiuming. Estos shijing, sin embargo, desaparecieron después de la dinastía Tang. Durante el reinado del emperador Weizong, de la dinastía Tang (827–840), se grabaron doce clásicos en lápidas conservadas intactas en el Museo de Shan’xi, situado en la milenaria ciudad de Xi’an. En dinastías posteriores también se realizaron reproducciones de los clásicos confucianos en piedra, pero sólo han llegado íntegramente hasta nuestros días las lápidas labradas durante el reinado del emperador Qianlong de los Qing (1736–1795), las cuales se exhiben en el Museo de la Capital de China.
    Antes de la invención de la imprenta, durante mucho tiempo los clásicos grabados en piedra sirvieron de textos canónicos a los letrados, quienes los copiaban a mano para fomentar su difusión o cotejar sus copias. Pero por diversos motivos históricos, el grupo de personas instruidas que acudían a copiar estos textos era muy reducido, circunstancia que probablemente indujo a idear en el siglo V un método para calcar o estampar estos clásicos en papel. El método en cuestión consistía en desplegar hojas de papel humedecidas sobre las lápidas con inscripciones, golpearlas suave y repetidamente, y aplicarles tinta. Como los trazos de los caracteres chinos están tallados en hueco, las correspondientes partes del papel no se impregnaban de tinta, sino que quedaban en blanco. Este ágil procedimiento de transcripción, del que derivaría el grabado en planchas de madera o xilografía, parece constituir el primer paso hacia la invención de la imprenta.
  • Los Zhixie Ben o Libros de Papel. Con la invención del papel se creó un importantísimo soporte para la escritura, ya que este material posibilitó la aparición y el desarrollo de la industria editorial, lo que a su vez contribuyó a la difusión de la cultura. China fue el primer país que fabricó papel. El primer país extranjero beneficiario de este invento fue Corea, que más tarde lo exportó a Japón. Los comerciantes y diplomáticos que recorrían la célebre Ruta de la Seda hicieron llegar el papel al mundo árabe. En 751, el ejército de la dinastía Tang, dirigido por el general Gao Xianzhi, atacó un país árabe pero fue derrotado. Algunos soldados chinos apresados enseñaron a los árabes el arte de fabricar papel. En su obra La India, un escritor árabe viajero del siglo XI afirmaba que fueron los prisioneros chinos quienes habían introducido la técnica de fabricar papel en la ciudad de Samarcanda (actual República de Uzbekistán). Efectivamente, allí fue donde se construyó la primera fábrica de papel fuera del territorio chino. Más tarde, la nueva técnica llegó sucesivamente a Bagdag, Damasco, El Cairo y Marruecos. En estos lugares se fabricaba gran cantidad de papel, que se convirtió en una de las principales exportaciones a Europa. A principios del siglo VIII, los musulmanes conquistaron la península Ibérica y establecieron fábricas de papel a lo largo de su costa mediterránea. El uso del papel contribuyó a la civilización del Viejo Mundo y sobre todo, a su Renacimiento.
    La Aparición del Papel en China. Los hallazgos arqueológicos demuestran que a finales de la primera mitad de la dinastía Han del Oeste aproximadamente en el siglo I a.C., ya se producía un tipo de papel con fibras vegetales. Pero debido a su mala calidad, este rudimentario papel no servía para escribir. Según la Historia de los últimos Han(), el eunuco Cai Long (¿ – 121), encargado de la fabricación de los objetos que usaba el emperador, procedió a sintetizar las experiencias de los antepasados, perfeccionó las técnicas tradicionales y utilizando fibras vegetales, elaboró un papel idóneo para escribir y pintar. El uso de este tipo de papel, que más tarde fue denominado “papel del marqués de Cai”, se extendió rápidamente por todo el país. En tiempos del emperador An, de la dinastía Han del Este (102–125), un erudito y calígrafo llamado Cui Yuan escribió una carta a un amigo en la que, entre otras cosas, le decía: “Te regalo este libro de diez folios titulado Xuzi. Debido a mis apuros económicos, no he podido escribirlo en seda y he tenido que usar papel”. Esta carta testimonia que, no mucho después de la aparición del “papel del marqués de Cai,” en los medios intelectuales circulaban libros enteros escritos en papel. No obstante, éste desempeñaba una función secundaria en los organismos gubernamentales, cuyos documentos y correspondencia oficiales se redactaban mayoritariamente en seda o en tablillas de bambú. Gracias a las constantes innovaciones tecnológicas, a la mejora incesante de su calidad y a su bajo coste, el papel acabó imponiéndose a las tablillas y la seda. Cuando el emperador Huan Xuan subió al trono (año 369) prohibió utilizar tablillas para escribir documentos oficiales y ordenó usar el papel en su lugar, lo que contribuyó a la proliferación de libros escritos en este soporte. La Historia novelada de los tres reinos(), obra de escritores de la dinastía Jin, es el libro más antiguo escrito en papel que se ha conservado hasta nuestros días.
    La copia de libros a mano alcanzó un auge sin precedentes en la época comprendida entre las dinastías Sui y Tang, es decir, entre los siglos VI al X, a pesar de que la invención de la imprenta se produjo en tiempos de esta última.
    De todos es sabido que durante la dinastía Tang China experimentó un gran florecimiento económico, comercial y cultural, y su literatura vivió una edad de oro. En el inmenso mercado del papel la demanda era muy elevada y la industria papelera se desarrolló a gran velocidad. La nueva tecnología permitía producir una gran variedad de productos, mejorar su calidad y perfeccionar la encuadernación. Por otra parte, los gobiernos dinásticos, que atribuyeron gran importancia a la protección de los libros antiguos, ordenaron recoger y coleccionar libros que circulaban entre el pueblo y establecieron organismos especiales encargados de verificarlos, revisarlos y copiarlos para guardarlos de manera adecuada. Entre el pueblo se incrementó el número de escribanos profesionales que vivían de su trabajo y las colecciones particulares fueron cada vez más numerosas. Otro factor importante que contribuyó a la reproducción de textos en la dinastía Tang fue la introducción del budismo en China en un ambiente de libertad de cultos. Se construyeron monasterios en todo el país y no pocos sacerdotes budistas se dedicaron a reproducir textos canónicos. A principios del siglo XX, se hallaron en Dunhuang (provincia de Gansu) decenas de miles de libros copiados, la mayor parte de los cuales son textos budistas.
    Formas de encuadernación Sería interesante hablar de las diversas formas de encuadernar los libros de papel. Los libros de seda se encuardenaban enrollándolos en un carrete de bambú o de madera. En un principio, los libros de papel se encuaderon siguiendo el mismo procedimiento, es decir, aglutinando todas sus hojas y enrollándolas en torno a una varita. Esta fue el sistema más usual entre los siglos VI y el X.
    El papel para imprimir libros solía medir 33 centímetros de ancho y su longitud estaba condicionada por el contenido de la obra. Para un libro corto, se utilizaban unas cuantas hojas de papel cuya longitud total no superaba los dos metros. También era frecuente copiar varios textos breves en una tira de hojas, pero un libro voluminoso podía alcanzar los diez metros de largo.
    La costumbre de escribir de derecha a izquierda permitía enrollar todo un libro en sentido contrario en forma de tira, de modo que el inicio del libro quedaba en la parte exterior del rollo. Para proteger la parte exterior de cualquier resquebrajadura, solía pegársele una hoja de papel en blanco, una tela o un brocado de seda, en la mitad de la cual se amarraba un cordón para atar todo el rollo. En el extremo inferior del carrete se colocaba un marcador en el que se escribían el título de la obra y el número del rollo. Además de facilitar el enrollamiento, el carrete, unas veces de bambú o de madera, pero otras de marfil, jade o de lapislázuli, servía de adorno. La calidad del carrete, del cordón y del marcador distinguían las diversas categorías de libros. Por ejemplo, en tiempos del emperador Xuanzong, de la dinastía Tang (712-756), los libros coleccionados por la corte se clasifican en cuatro tipos (clásicos, históricos, filosóficos y literarios), cuyos carretes, cordones y marcadores se diferenciaban por su material y color.
    Todo libro con líneas de demarcación en cada página comenzaba con el título del primer capítulo, el número del rollo y el título de la obra. A veces, al terminar un capítulo aparecía el nombre del escribano y la fecha de la copia, y al final, el nombre del decorador y el del revisor. Gracias a los fragmentos de las Analectas de Confucio con las glosas del señor Zheng hallados en 1869 en una tumba de la dinastía Tang situada en Tulufan (Xinjiang), sabemos que la copia de esta obra fue hecha en 710 por un escribano llamado Pu Tianshou, quien a la sazón tenía la misma edad que un escolar de los de hoy.
    El florecimiento cultural que se produjo en las dinastías Sui y Tang aceleró la proliferación de los tipos de libros y la multiplicación de su número. Al mismo tiempo, los exámenes imperiales para ingresar en el cuerpo de funcionarios indujeron a más y más miembros de los estamentos sociales inferiores a estudiar los clásicos confucianos, de modo que la encuadernación en rollo, cuya mayor desventaja era la dificultad de hojear el libro, no permitía satisfacer la creciente demanda. Además, con este sistema de encuadernación, si se quería leer la última parte del libro había que abrirlo desde el principio; y cuando se trataba de gruesos libros de consulta los inconvenientes eran aun mayores. Para solventar tales dificultades, se idearon nuevos procedimientos de encuadernación consistentes en plegar todo el conjunto de papeles y colocar como cubiertas una hoja en el comienzo y otra en el final. Esta innovación supuso un importante paso en la evolución de la encuadernación hacia su forma actual.
    A fin de evitar que en el momento de abrir el libro las hojas dobladas se soltaran, la primera y la última página se pegaban en un papel grande, de suerte que el libro pudiera hojearse tanto por delante como por detrás. El inconveniente de este nuevo tipo de encuadernación, que recibió el nombre de “torbellino de viento”, era que los pliegues de las páginas se rompían fácilmente. La encuadernación de hojas de pequeño tamaño había aparecido en el siglo X junto con la xilografía. El nuevo método consistía en doblar las hojas por la página escrita y aglutinar los pliegues en la mitad de un papel grande. El libro así encuadernado se abría de manera semejante a como la mariposa despliga sus alas, razón por la cual ese procedimiento de encuadernación fue denominado “de mariposa”.
    En la dinastía Yuan (1271–1368) se introdujo una pequeña modificación: las hojas se doblaban por la página no escrita y se pegaban por los pliegues sobre un papel grande que formaba el reverso del libro. Pero en la dinastía Ming (1368 –1644) todos los sistemas de encuadernación anteriores fueron sustituidos por el consistente en numerar y superponer las hojas que componían el libro, practicar varios orificios en sus bordes, pasar uno o dos hilos a través de ellos y, por último, anudar fuertemente los hilos. Este sistema de encuadernación es fundamentalmente el mismo empleado hoy.

El Bambú. Es el tallo duro leñoso de las plantas de bambú. En la China antigua se utilizaron tazas de bambú en terapia de las tazas o “método cuerno”. Hoy, los chinos todavía emplean esta terapia para estimular la circulación por los tejidos, controlar el dolor y reforzar la sanación. Las personas identifican el bambú como un símbolo de características de personalidad deseables: representa elasticidad, tesón y perseverancia. Los tallos se doblan y no se quiebran.
En la medicina popular o nativa se han utilizado las hojas para tratar enfermedades de la sangre e inflamaciones. El tabashir, que se puede encontrar dentro del bambú como un material endurecido, se ha empleado para la tuberculosis, el asma y la lepra. En la terapia de dieta china, se usa la sopa de retoños de bambú y carpa para el tratamiento de sarampión. En India, se han usado las puntas de las ramas para trastornos uterinos. Se dice que los retoños son estimuladores del apetito y que ayudan a la digestión. Se ha utilizado la raíz para la tiña y el jugo de las flores para dolores de oído y sordera.
La caña y el bambú pueden ser materiales alternativos de construcción básica para dispositivos ortopédicos y protésicos. Se cree que las tablillas nocturnas de bambú y las tablillas para extremidades superiores son efectivas, y los caminadores, muletas y sillas de ruedas de bambú son notablemente útiles, económicos y livianos.

EL HOMBRE DE PEKÍN. Una de las especies humanas extintas mejor conocidas es el Homo erectus. Los restos de esta especie que proceden de China, se les dio el popular nombre de “hombre de Pekín”. A pesar que ninguna persona instruida negaría la existencia de estos seres en el pasado, los creacionistas les restan importancia mintiendo sobre ellos. La publicación creacionista “¿Abuelito?” de CHICK PUBLICATIONS dice al respecto: “Supuestamente databa de hace 500.000 años. Pero toda la evidencia ha desaparecido”. Los restos del “Hombre de Pekín” se hallaron entre 1921 y 1937, en el periodo entreguerras en un yacimiento a 40 Km. al sudoeste de Pekín llamado Zhoukoudian. El hallazgo consistía de una colección de cerca de 40 individuos, entre ellos 5 cráneos sin el esqueleto de la cara, numerosos dientes y restos del esqueleto postcraneal. En 1941 desapareció la colección de fósiles, en plena Segunda Guerra Mundial, mientras era enviada desde Pekín a Estados Unidos. Sin embargo la evidencia no desapareció del todo, pues el científico Franz Weidenreich realizó, previó a la desaparición, un estudio con fotografías, radiografías y réplicas de los fósiles. En excavaciones recientes se han encontrado nuevos restos que han encajado con las réplicas hechas por Weidenreich lo cual dice mucho de la honestidad del trabajo de este científico.
El yacimiento del Zhoukoudian no ha desaparecido. Sigue allí y los trabajos de estratigrafía que se han realizado muestran que los restos de la cueva abarca un período de 600.000 años y los restos que quedaron enterrados en los sedimentos de Zhoukoudian tienen una edad entre 550.000 y 300.000 años. Es cierto que los fósiles originales de la cueva de Zhoukoudian se perdieron en confusos hechos, pero existen otros yacimientos de Homo erectus en China e Indonesia.
Los restos del Homo erectus muestran claras diferencias respecto a la humanidad actual. Los restos chinos del Homo erectus tienen capacidades craneales que varían entre 915 cc y 1225 cc mientras que el promedio para los humanos modernos (Homo sapiens) está entre 1250 y 1350 cc. Cronológicamente la especie Homo erectus abarca un tiempo comprendido desde hace un millón de años, con los restos de Modjokerto (Java), hasta hace 50.000 años con los restos del yacimiento de Ngandong (Java). Los Homo erectus presentan las estructuras craneales mucho más marcadas. Por ejemplo el torus frontal está muy desarrollado y recto (Torus es el reborde del hueso, por lo que al hablar del torus frontal se está haciendo referencia al reborde del hueso frontal); el hueso occipital es más angulado y tiene un torus occipital muy marcado, las paredes del cráneo muestran mayor grosor y la bóveda craneal es baja. Los huesos del esqueleto también presentan un mayor grosor.
Hoy en día muchos paleoantropólogos creen que el Homo erectus es una rama del árbol filogenético humano que no condujo a los humanos modernos, sino que los erectus fueron reemplazados por los Homo sapiens salidos de África. Sin embargo, hay algunos expertos que consideran que los Homo erectus dieron origen a la humanidad actual tras una evolución en todo el Viejo Mundo. La primera hipótesis se conoce como la del “origen africano” y la segunda, en la cual el Homo erectus es participe, se conoce como la hipótesis multirregional. Con frecuencia se escucha a los creacionistas alegar que los biólogos al no estar de acuerdo en este punto están mostrando la flaqueza de sus postulados. La verdad es que este tipo de debates conllevan a una revisión juiciosa del registro fósil y alienta futuras búsquedas de restos humanos. Es poco creíble la idea de que “toda la evidencia desapareció”. En lugar de esto el panorama es el de una riqueza de fósiles de los cuales se pueden extraer valiosa información para reconstruir la historia de nuestro género.
Zhoukoudian. El Yacimiento del Hombre de Pekín se emplaza en Zhoukoudian, situado en el Distrito Fangshan de Pekín. Posee los más valiosos y exhaustivos materiales del principios del periodo paleolítico de todo el mundo. Entre 1921 a 1927 los arqueólogos encontraron tres piezas dentales fósiles de homínidos cerca de la cueva del Hombre de Pekín. En 1929 encontraron también un cráneo fósil así como instrumentos y reliquias. Por consiguiente, se convirtió en el descubrimiento arqueológico más importante de la época. En 1930 los arqueólogos también descubrieron las reliquias culturales y fósiles del Hombre de las Cavernas Superior, que vivió en este yacimiento hace 20000 años. Como consecuencia de las guerras y desestabilización del mundo, las muestras fósiles del hombre de Pekín y el Hombre de las Cavernas Superior se perdieron. Hoy día aún siguen bajo búsqueda. Este suceso se convirtió en el rompecabezas arqueológico del siglo XX. El hallazgo del Hombre de Pekín proporciona pruebas suficientes y ventajosas acerca de la evolución humana. El descubrimiento e investigación sobre su cultura pusieron fin al debate acerca de si el homo erectus era un simio o por el contrario un humano. De hecho, el homo erectus vivió en el periodo más temprano de la historia humana. El Hombre de Pekín posee los rasgos típicos de apariencia y expresión que el homo erectus. Las reliquias culturales y fósiles de la Hombre de las Cavernas Superior muestran la extensión y desarrollo del hombre de Pekín. El descubrimiento del Hombre de Pekín proporciona una base estable desde la que investigar sobre el pasado del hombre actual. La inclusion del Yacimiento del Hombre de Pekín en la lista de Patrimonio de la Humanidad ofrece pruebas únicas sobre el pasado de la civilización y tradición cultural humanas.
‘El Hombre de Pekín’, uno de los célebres homínidos que se identificaron en Asia en 1921, tiene en realidad 200.000 años más de lo que se creía hasta ahora. Una nueva datación de los fósiles de este homo erectus, ancestro humano, mostró que los huesos tienen al menos 750.000 años y no los 550.000 años que dijo originalmente el geólogo sueco Gunnar Anderson cuando descubrió dos de sus dientes en Zhoukoudian. Según los científicos, el nuevo estudio sugiere que el homo erectus, o bien sus antecesores africanos, en realidad se expandieron por el este de Asia durante los últimos períodos glacial e interglacial en condiciones poco propicias para la vida humana. “Esto podría modificar las teorías sobre la migración humana temprana”, dijo Guanjun Shen en su estudio publicado por la revista científica Nature. Además, con su descubrimiento, los científicos chinos llaman la atención sobre la necesidad de mejorar las metodologías existentes para determinar la edad de piezas fósiles y, así, construir la historia de la humanidad a partir de una evidencia más confiable.
“Estos análisis abren la puerta a una nueva investigación sobre la cronología de la evolución humana en el Lejano Oriente”, celebró Guanjun, líder de la investigación. El reciente estudio de la edad de los fósiles del Hombre de Pekín estuvo a cargo de investigadores de la Universidad de Nanjing, Pekín y otros colaboradores estadounidenses. Estos expertos se dieron a la tarea de reubicar cronológicamente las centenas de fósiles que se conservan de este homo erectus. En la ciudad de Zhoukoudian, solo se analizaron vestigios de unos 40 ejemplares de homo erectus incluidos seis cráneos. También estudiaron los primeros restos de la misma especie asiática que fueron localizados en el año 1892 en la isla indonesia de Java.
El método de medición empleado evaluó el grado de desintegración radiactiva de los isótopos de aluminio (Al) y de berilio (Be) que están presentes en los granos de cuarzo de los distintos yacimientos arqueológicos. Según indicaron los expertos, la desintegración de estos isótopos permite detectar la presencia de vestigios de materia orgánica en los fósiles y además, determinar su antigüedad. Por ejemplo, el uso de aluminio –elemento metálico más abundante en la corteza terrestre– es muy difundido para datar glaciares y fósiles marinos. Por su parte, el berilio, que se forma a partir del nitrógeno y oxígeno presente en la atmósfera, permite identificar materiales de hasta un 1,5 millones de años de antigüedad. Hasta ahora, los expertos habían usado otras técnicas para determinar la edad del Hombre de Pekín, sin obtener resultados concluyentes.
Tumba Imperial en Beijing Tras una cuidadosa preparación de más de dos meses, arqueólgos chinos iniciaron el 20 de agosto de 2002 la excavación de la parte principal de una tumba imperial que data de dos mil años. La excavación fue televisada en directo por primera vez para todo el país, con el objeto de elevar la conciencia del público respecto a la protección del patrimonio cultural nacional. Ubicada en el barrio de Laoshan, parte occidental de Beijing, la tumba de la dinastía Han del Oeste (206 antes de nuestra era a 24 de n.e.) dista sólo unos 10 Km. del centro de la ciudad, donde se encuentra el Museo del Palacio Imperial.
Es el segundo mausoleo de esta dinastía descubierto en la capital y se cree que es el tercer hallazgo arqueológico más importante en Beijing durante los últimos 50 años. En la cámara sepulcral delantera, los arqueólogos quitan cautelosamente la arcilla de los objetos de laca y de cerámica. Objetos de laca son rara vez vistos en tumbas de dicha dinastía en el norte de China. Lo más precioso de ellos consiste en que tienen incrustaciones de oro con variados diseños, incluidas nubes y tigres volantes. Un arqueólogo superior fue invitado al sitio a explicar al público los nombres y destinos de los objetos desenterrados.
La tumba salió a luz cuando la policía capturó a varios profanadores de sepulturas que trataban de entrar en la tumba a 4 patas. Antes de la actual excavación, se han exhumado ruinas paleolíticas en el sitio de una obra de construcción en la zona comercial de Wangfujing, Beijing y una tumba de 300 años en la Embajada de EE.UU. en China. El desarrollo de la urbanización ha puesto en peligro las reliquias históricas del país. Diputados a la Asamblea Popular Nacional, el ógano supremo de legislación de China, han criticado severamente las actividades delictivas que han dañado los patrimonios culturales de las ciudades de Anyang, Dinghai y Zunyi. Salvaje contrabando y subasta ilícita de vestigios culturales también se han convertido en objeto de acusaciones del público.
Wang Wuyu, subdirector del Instituto Investigador de Obras de Valor Cultural de Beijing, dijo que la excavación de la tumba de Laoshan es la más deliberada y científica de las que se han realizado. El gobierno local, los establecimientos comerciales y el público han brindado su apoyo a la protección del mausoleo. Algunos arqueólogos estiman que el ocupante de la sepultura era soberano de un principado. La tumba tiene gran importancia para el estudio de la cultura antigua. La dinastía Han, que duró más de 400 años, es la segunda dinastía que unificó a China después de la Qin (221 a 207 a.C.). Por primera vez hizo de China el imperio más poderoso en el mundo. En la historia Beijing pertenecía a una parte de la zona fronteriza del noroeste de la dinastía Han del Oeste. Era un lugar estratégico para rechazar a los nómadas merodeadores y un lugar donde vivían diferentes etnias. Hace tiempo que el patrimonio de la dinastía Han es foco de la investigación académica de los arqueólogos chinos.
Cuando en el sur de China se desenterraron de una serie de tumbas de esa época, clásicos confucianos inscritos en seda y en tablillas de bambú o madera, se abrió la puerta para localizar la cultura china perdida. “Esta es una excavación emocionante”, dijo Liu Jinmin, teniente alcalde de Beijing. Agregó que “refleja la importancia que una nación de gran porvenir atribuye a su historia”.
La Princesa Fragante (China) El poderoso Qianlong, Hijo del Cielo, Emperador de China, esperaba en el salón del trono de la Ciudad Prohibida el regreso de sus generales, quienes le habían hecho llegar noticia de sus victorias y deseaban ofrecerle el valioso botín que habían conseguido. Qianlong estaba acostumbrado a recibir cuantiosas fortunas; joyas y sedas, mármoles labrados y maderas preciosas, excelentes caballos y mil otras riquezas, pero esta vez, además de todo eso, sus generales pusieron ante sus ojos una muchacha de tan extraordinario porte y belleza que el emperador inmediatamente se enamoró de ella.
Qianlong preguntó el nombre de la joven y sus generales le dijeron que nunca habían conseguido que dijera ni una palabra y que la llamaban la Princesa Fragante porque la joven parecía estar envuelta en un perfume tan seductor que todo el que se le acercaba quedaba hechizado. Así pudo constatarlo el Emperador cuando se aproximó a ella y ordenó que fuera con ese nombre con el que se la conociera desde ese momento.
Los días que siguieron fueron un tormento para el Emperador que había concebido un profundo amor por la princesa. Le rogaba que accediera a sus demandas y la joven movía la cabeza en un gesto constante de negación. No. No. Ella siempre decía no y Qianlong no prestaba atención a nada que no fuera la consecución de su amor.
La madre del Emperador se enfureció. ¿Quién creía que era esa extranjera para rechazar al Hijo del Cielo? ¿Acaso pensaba que podía hacer tambalear el Imperio con sus desprecios? Una noche en que oyó como su hijo se lamentaba y lloraba a causa de una nueva negativa de la princesa, decidió que ya era suficiente y ordenó a sus eunucos que sacaran a la joven de su aposento y la ahorcaran en un árbol del jardín. La orden se cumplió y al amanecer los llantos y gritos de las criadas despertaron a Qianlong. Con un terrible presentimiento corrió al jardín sólo para confirmar el horror que imaginaba. La Princesa Fragante yacía muerta sobre los cojines de seda donde la habían colocado las doncellas. Sólo su perfume continuaba, vivísimo, dando testimonio de su paso por el mundo.
Dicen que la persistencia de ese perfume en Palacio acabó volviendo loca a su asesina y dicen también que el Emperador nunca amó a ninguna otra mujer. Qianlong fue, en efecto, Emperador de China y esta leyenda que lo toma como protagonista, está situada alrededor del año 1750.
FILOSOFÍA DEL HORÓSCOPO CHINO. A diferencia de la astrología occidental e india, ambas basadas en el movimiento del Sol, la Luna y los planetas a través del zodíaco, la astrología china se relaciona con el antiguo calendario agrícola, que se basa en complejos ciclos lunares y en un ciclo de sesenta años en la combinación de los planetas Saturno (ciclo de 60 años) y Júpiter (ciclo de 12 años). Estos ciclos se organizan con las rotaciones de los 5 Elementos de la filosofía china tradicional (Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua) en los aspectos Positivos y Negativos (Ciclo de 10 años) y en los 12 animales simbólicos del año (Rata, Buey, Tigre, Conejo, Dragón, Serpiente, Caballo, Cabra, Mono, Gallo, Perro y Cerdo), Ciclo de 12 años.
Cada uno de estos años está regido bajo la influencia de un animal simbólico. Todas las personas del mismo sexo nacidas bajo el mismo animal se cree que tienen las mismas influencias y los mismos rasgos de destino; esto significa que están dotados sobre los mismos rasgos del carácter, recursos y obligaciones, potencialidades y predisposiciones patológicas. Saber el año del nacimiento chino de una persona, por consiguiente, es tener acceso a las características principales de su personalidad y destino.
Los aspectos Positivos y Negativos están representados por el símbolo del Ying (Negativo)-Yang (Positivo) que expresa la esencia conceptual de la astrología china.
Hay que señalar que cada uno de los Cinco Elementos se manifiesta a sí mismo en su aspecto Positivo y luego en el Negativo.

  • El Ying y el Yang. En la cosmología China, de la cual deriva la astrología china, los aspectos Positivo (Yang) y Negativo (Ying) no se consideran como opuestos entre sí, como en lucha, sino apoyándose mutuamente, como los lados izquierdo y derecho de un arco. Del mismo modo que por definición, un arco no puede existir sin poseer dos lados, de igual forma la realidad no puede existir sin los aspectos Positivo y Negativo. Así, la noche es Negativa, el día Positivo. La sexualidad femenina es Negativa y la masculina Positiva. La forma es Negativa, la fuerza es Positiva. El azúcar es negativo, la sal es Positiva, etc. El Ying y el Yang reacciona perpetuamente en nosotros, el cosmos no es estático: el cambio es su ser. Se cree, que lo manifestado, así como los mundos inmateriales son el resultado de las interacciones mutuas del Ying y el Yang ; que son reducibles a cinco clases básicas de fenómenos, los Cinco Elementos, llamado Hsing Wu.
  • Los Cinco Elementos. Son: Madera, Fuego, Tierra, Metal, y Agua. Estos son agentes cósmicos, concebidos como los poderes básicos, o fuerzas, que operan en los cambios del mundo oponiendo, complementando, o teniendo éxito entre si. Estas fuerzas, como los átomos que explican el Universo en la ciencia moderna, producen todas las cosas y situaciones a través de sus varias interacciones y permutaciones. Estos Elementos son la base de diferenciación de cosas y situaciones, considerando que el Ying y Yang constituyen su realidad. Para ponerlo figuradamente, pueden asemejarse el Ying y el Yang a un huevo entero con su cáscara mientras los Cinco Elementos, gracias a sus reacciones mutuas, causan el huevo blanco y la yema para sufrir una multitud de cambios dentro de la cáscara. Como puede verse, el poder de los Cinco Elementos es secundario a la esencia del Ying y el Yang. Natal Belo

HISTORIA DEL HORÓSCOPO CHINO. La Astrología china es una de las filosofías más antiguas de la humanidad. Nadie puede decir exactamente cuando y bajo qué condiciones este método de adivinación entró en uso. Es, sin embargo, conocido que la astrología china había sido extensamente utilizada en el Oriente desde el siglo 40 A.C. y especialmente desde los tiempos de los Emperadores chinos Fu Hsi (2953-2838 A.C.) y Shen Nung (nacido en el 28 siglo A.C.). Una leyenda china atribuye la creación de los 12 símbolos de los animales a un Emperador Amarillo. Según otra leyenda, Buda, al ser iluminado, convocó a todos los animales del mundo antes de que partiera de la Tierra. Sólo 12 se presentaron para despedirlo. Buda los honró dándoles a cada uno un año para gobernar. Son éstos los que conocemos hoy como los 12 animales.
En la China antigua se daba tanto valor a la astrología que un emperador promulgó un edicto prohibiendo que la utilizaran las personas corrientes. Sólo él podía tener un astrólogo. Cualquier persona a quien se encontrara practicando la astrología era condenada a muerte. Para el emperador, la astrología era tan exacta que cualquiera que la utilizara estaría en situación de conspirar contra él. En el pasado y hasta hoy, la Astrología se ha usado para predecir la situación de cada país, el resultado de las guerras, las tendencias económicas y mucho más.
Fundamentos de la Medicina China. En la antigua cosmología china, el universo no fue creado por los dioses sino que se generó por la interacción de los dos elementos básicos de la naturaleza: el yang, activo, claro, seco, caliente, positivo y masculino, y el yin, pasivo, oscuro, frío, húmedo, negativo y femenino. Todo lo que ocurre es el resultado de la combinación de estos elementos. Todo lo que perturba la relación natural entre el yin y el yang era considerado malo. Si uno se preocupaba de cuidar esa relación resistiría la enfermedad y las consecuencias del envejecimiento. La medicina china se basaba en la prevención de las enfermedades. Como dijo el que se considera padre de la medicina china, Huang Chi, “el mejor médico es el que interviene antes de que aparezca la enfermedad”. La medicina tradicional china cuenta con miles de años de existencia y poco ha cambiado en los últimos siglos. Como sistema de cuidado completo para la salud, el concepto básico de la medicina es una fuerza vital que corre por el cuerpo llamada Chi (Qi). Cualquier desequilibrio en esta fuerza puede causar enfermedades y dolencias, según la medicina china.
La primera fuente documental de la teoría médica china, es el Tratado Interno del llamado “Emperador Amarillo” y fue escrita entre el año 300 y 100 a.C. En ese tratado se describe el diagnóstico y tratamiento de una amplia lista de enfermedades y aconseja sobre estilos de vida saludables, ejercicio y dieta que, curiosamente, coinciden totalmente con las recomendaciones que actualmente se dan para prevenir enfermedades crónicas. Los principales tratamientos son los remedios de hierbas, la acupuntura, el masaje chino o tuina y la moxibustión.
En la versión china, el universo se compone de cinco elementos, metal, madera, agua, fuego y tierra en proporciones variantes, pero sus interacciones están controladas por el yang y el yin. La doctora Ma Ho Yang, de la clínica Guang An Men de Barcelona, España, explica la relación de esos cinco elementos con los órganos del cuerpo: hígado-corazón, bazo-estómago, pulmón, intestino grueso, riñon-vejiga. El hígado corresponde a madera, corazón al fuego, bazo estómago a la tierra, pulmón es metal y riñones agua. Los elementos se utilizan como simbolismo de la relación de los órganos entre sí, de su interacción”.
Es una medicina que ha funcionado desde hace miles de años; que aun con ser milenaria y utilizar los mismos métodos de hace tres mil años, utiliza el avance de las nuevas tecnologías para investigar puntos de acupuntura. En China se utiliza actualmente para demostrar la efectividad de la teoría y para estudiar la composición química y efectos terapéuticos de las hierbas utilizadas en la fitoterapia china. La ciencia sirve para que la sociedad entienda mejor esta medicina. Incluso en la misma China se dice que la medicina Tradicional, sus meridianos son una caja negra aún por descubrir.
Medicina Tradicional China. El universo está en expansión. La naturaleza de todas las cosas es movimiento permanente; el movimiento genera transformación. El microcosmos y el macrocosmos se desarrollan y transforman bajo estas características. Desde tiempos remotos, el hombre ha sido considerado parte de este sistema universal: es producto también, de “fuerzas cósmicas”. El desarrollo de los estados de salud y enfermedad en el hombre son el resultado del estado de equilibrio o desequilibrio de esas mismas “fuerzas”.(1)
Para poder comprender este “sistema de pensamiento”, que es el fundamento de la Medicina Tradicional China (MTC), resulta imprescindible conocer determinados conceptos que en rigor, integran un sistema filosófico sobre el cual se asienta toda la vida social y cultural de China. Aunque conocidos y difundidos en Occidente, algunos de esos conceptos –milenarios– tales como “energía” o “Yin y Yang”, e incluso un método como la Acupuntura, rama empírica de la Medicina Tradicional China, siguen rodeados de un cierto halo de misterio donde, muchas veces suele confundirse teoría y práctica con mitos y leyendas.
La antigua obra existente hoy en China, el Huang di Neijing, llamado “El primer Canon del Emperador Amarillo”,concentra los grandes avances médicos de la antigüedad y establece y sienta las bases del sistema teórico de la MTC. En él se lee: “La vida del hombre es el resultado de la concentración de la energía. Si la energía se concentra, aparece la vida; si la energía se dispersa, viene la muerte”. (2) Aquí la idea de energía refiere más a las observaciones empíricas del siglo XIX que concluyeron que aunque la energía puede transformarse no se puede crear ni destruir, que a la idea de energía como capacidad de un sistema físico para realizar trabajo. Antes bien, la energía o QI, para la MTC, es la base estructural material del universo, su esencia, concepto utilizado para explicar cada uno de los elementos del universo y los eventos que en él acontecen. De este modo, la generación de las cosas y sus cambios así como la estructuración y transformación del proceso de salud-enfermedad, no son sino manifestaciones de la actividad de la energía o QI. Todas las cosas en el universo son resultado de los movimientos y cambios de QI.

  • El Qi corporal. La energía corporal recibe diferentes nombres y éstos dependen de las distintas actividades que ejerce en áreas tales como producción, distribución, función, etc. La energía previa al nacimiento se conoce como Energía Ancestral original o “yuan qi”) que proviene de la unión esencial –Jing- del óvulo y el espermatozoide y se “atesora” o almacena en los riñones. La energía que se obtiene después del nacimiento se conoce como Energía Adquirida. Proviene de los alimentos y del aire y se “atesora” en la zona pectoral y en el estómago.
    La Energía Defensiva (“wei qi”), protege al cuerpo de la invasión de factores patógenos exógenos y se atesora sobre la superficie de la piel. La energía (qi), la sangre (xue) y los líquidos corporales integran este sistema.
    Otra manifestación de la energía es el Qi propio de los órganos Zang-Fu (Zang: órganos-macizos, Fu: vísceras-huecas), que se relaciona con las características de cada órgano y cada víscera.
  • El Yin y el Yang. Desde la perspectiva cosmogónica china y sobre la base del concepto de energía, se asientan dos “fuerzas” regidas por el principio de oposición y complementariedad: el Yin y el Yang. La filosofía china ha desarrollado y generalizado el empleo de estos términos a toda la naturaleza mostrando que el principio del opuesto complementario se encuentra en todas partes y que es, de alguna manera, el origen de toda manifestación. Además el mismo principio contiene en proporción variable, el Ying y el Yang, uno de los cuales sobresale o se destaca, aunque sólo temporalmente, para dar lugar al predominio del contrario. Todas las variables en las relaciones entre el Yin y el Yang son utilizadas en la Medicina Tradicional China para explicar, ya de manera especifica, la fisiología y patología del cuerpo humano y también para guiar el diagnóstico y el tratamiento en el trabajo clínico. (3) Los términos Yin y Yang fueron mencionados por vez primera en el Libro de las Mutaciones (4) y significan, literalmente, la vertiente de la montaña que da a la sombra (Yin) y la vertiente que da al sol (Yang) Además de la oscuridad que caracteriza a la sombra, Yin implica lo pasivo, lo estático y lo femenino mientras Yang, lo luminoso, representa también lo activo, lo dinámico y lo masculino.
    La discusión acerca de si Yin y Yang son dos energías diferentes o dos estados distintos de la misma energía debe dejar paso, desde el punto de vista científico, al reconocimiento de su predominio en la naturaleza y en el organismo, sano y enfermo. La oposición Yin – Yang está regida por el principio dialéctico de la complementariedad y no se fundamenta en una concepción dualista. Antes bien, el marco teórico de la MTC remite a la unidad de lo dual: luz-sombra, frío-calor, contracción-expansión. No hay sombra sin luz; no hay luz que no proyecte sombra. Hay más o menos luz, más o menos sombra. Diversos abordajes aplicables al proceso observado entre la predominancia de la luz o de la oscuridad, entre el equilibrio y el desequilibrio, entre el estado de salud y el estado de enfermedad así como sus consecuencias en cada ser humano constituyen el corpus empírico de la MTC.
  • La Acupuntura. El término Acupuntura (del latín acus, aguja y punctura, punzada), difundido a Occidente por jesuitas misioneros que visitaron la China en el siglo XVII y describieron el método, expresa sólo una parte del mismo; de acuerdo con su nombre original, debería llamarse Acupuntura y Moxibustión. Practicado desde épocas remotas y de ejecución aparentemente simple, este procedimiento terapéutico consiste en la introducción de agujas metálicas o en la estimulación calórica de ciertos puntos de la piel. (intro). Su sencillez sin embargo, proviene de una gran estructura lógica, de una construcción teórico-práctica cuyas partes engarzan entre sí como un mecanismo de alta precisión. Los puntos que se estimulan son Puntos chinos, cuya ubicación precisa está determinada a lo largo de toda la piel y que se hallan unidos entre sí mediante líneas: los Meridianos (Chings). Las líneas son, en el “mapa” chino, vasos conductores de energía (QI); los puntos equivalen a “nudos” situados en distintas partes de los conductos. Dicho “mapa” grafica los 12 meridianos simétricos (6 Yang y 6 Yin) por donde circula la energía que es elaborada a su vez por 5 órganos y 5 vísceras a cuyas funciones se han agregado 2 para alcanzar la simetría perfecta en el número 12.
    Las vísceras son Yang; los órganos son Yin. Las primeras, encargadas de transformar los alimentos, son el estómago, el intestino delgado, el intestino grueso, la vesícula biliar y la vejiga. La sexta función añadida a las que realizan las 5 vísceras se denomina Triple Recalentador ó SANJIAO SHAOYAN, expresión de triple función cardiorrespiratoria, digestiva y genitourinaria. Del mismo modo, los cinco órganos Yin, Corazón, Bazo, Pulmón, Riñón, Hígado, se le ha añadido una sexta función, Yin: la llamada circulación-sexualidad ó Canal del Pericardio.
    JUEYIN de la mano. Se trata de una función totalizadora que no puede entenderse sino en relación con el Triple Recalentador dado que éste es el polo externo, Yang, y que circulación-sexualidad, es el interno, Yin. Cuando el estado del organismo es saludable, estas dos fuerzas –que tienen a su opuesta dentro de sí: Yang contiene a Yin y Yin contiene a Yang— permanecen en equilibrio. La salud, para la MTC, es signo de equilibrio energético. Porque Yin y Yang representan los aspectos relacionados y contrarios de los objetos; no son absolutos sino relativos. Este fenómenos de oposición e interconexión de las cosas es inagotable en la naturaleza. Una forma gráfica que representa este concepto es la figura Tai-Chi o Culminación Suprema, donde la oposición dialéctica Yin-Yang es mostrada a través de las 2 formas simétricas de distinto color (blanco y negro) limitadas por una línea ondulada y dispuestas dentro de un círculo que incluyen, cada una, un círculo pequeño del color opuesto.

Etiología Para la Medicina Tradicional China, existen dos causas de enfermedad: una causa principal, interna al organismo, y una causa secundaria externa a él. La primera se denomina factor antipatógeno (Zhengqi) y remite a la capacidad del cuerpo humano para resistir a la acción de agentes patógenos de diversa índole y mantener el equilibrio relativo en el interior del cuerpo y entre éste y el mundo exterior. La segunda, que recibe la denominación de factores patógenos (Xieqi), remite a aquellos agentes externos que tienden a romper cualquiera de los equilibrios relativos internos del cuerpo. Dicho de una manera simple, la salud depende de la capacidad de reacción que tenga el organismo para enfrentar a agentes externos a él. La enfermedad, entonces, sobreviene cuando el factor antipatógeno, Zhengqi, se encuentra débil para luchar, lo que deja campo libre a la acción patógena, Xieqi, que provoca desequilibrios en el interior del cuerpo (desequilibrio entre el Yin y el Yang). Este es el motivo por el cual la causa interna es considerada en la MTC un factor básico en la aparición de la enfermedad mientras que la causa externa ocupa un lugar condicional. La causa externa actúa a través de la causa interna (5); si ingresa y ejerce su acción en el organismo es porque el factor antipatógeno no puede oponer reacción a ella. A este motivo se debe también el enfoque del tratamiento de la enfermedad de la MTC, que pone especial atención en la regulación y protección del Zhengqi o, lo que es lo mismo, en regular y fortalecer todos los mecanismos de defensa del cuerpo humano. Debido a las características propias de su etiología, la MTC relaciona las enfermedades con cambios climáticos. Dichos cambios, más allá de la adaptabilidad del individuo, son considerados factores patógenos de diversos trastornos y categorizan manifestaciones clínicas que reflejan la anormalidad o incompatibilidad entre los factores Zhengqi y Xieqi. Los factores patógenos, por tanto, implican también la patología.
Sin embargo y dado que la patología de la enfermedad resulta fundamental para guiar el tratamiento, los factores patógenos deben ser investigados en relación con su naturaleza y su significación real, considerando y estudiando las relaciones entre éstos y las disfunciones orgánicas. A la identificación del factor patógeno se debe agregar la concienzuda observación de la preponderancia o decaimiento de los factores patógeno y antipatógeno en su lucha de acción y reacción. Y por ejemplo, a través del funcionamiento normal o anormal de los órganos Zang-Fu, se puede no sólo conocer la causa de la enfermedad sino también los cambios que provoca en el organismo, lo cual permite basarse en la sintomatología específica que determinará los principios del tratamiento.
En forma sintética, los factores patógenos se clasifican en tres grupos: 1) seis factores exógenos; 2) siete factores emocionales, y 3) factores coadyuvantes. Los seis factores exógenos son viento, frío, calor de verano, humedad, sequedad y calor (calor moderado). Los siete factores emocionales se relacionan con actividades mentales ligadas a las emociones: alegría, ira, ansiedad, meditación, tristeza, miedo y terror. Los factores coadyuvantes, por último, son alimentación inapropiada, trabajo o descanso excesivos, traumatismos, éstasis sanguínea y flema-humor (Tanyin) (6)
La antítesis funcional en la fisiopatología. Si una simple apelación al sentido común permite verificar el concepto Yin-Yang en la naturaleza, desde la perspectiva de la fisiopatología es posible advertir idéntica dialéctica en las funciones vitales. Pulmones: inspiración-exhalación; corazón: sístole-diástole; intestinos delgado y grueso: repleción-evacuación, o sea, dilatación y contracción, Yin-Yang. Así como esta ley rige a la mecánica funcional, también responden a ella los mediadores químicos, que preceden el efecto mecánico: la adrenalina y la noradrenalina por un lado, y la acetilcolina, por otro, muestran propiedades opuestas frente al ritmo cardiaco. Siguiendo la misma lógica, no existe hasta hoy en el sistema enzimático una enzima que carezca de contraparte, la enzima inhibidora. Toda la bioquímica celular opera de este modo. Y también lo hace el sistema nervioso autónomo, que muestra un nítido ejemplo de antítesis funcional entre simpático y parasimpático, según el cual el primero domina durante el día y el segundo durante la noche.
La acción comparada de los sistemas simpático y parasimpático, producto del estudio de la antítesis funcional en órganos donde la acción del neurovegetativo es bien conocida, muestra un nuevo elemento de oposición. El sistema simpático (Yang) activa los órganos Yin (corazón, pulmón, circulación) e inhibe la actividad de los órganos Yang (estómago, intestinos delgado y grueso, vejiga). El parasimpático (Yin), por su parte, actúa en forma contraria: inhibe los órganos Ying y activa los Yang. En el funcionamiento antitético de ambos sistemas así como en el de otros ejemplos de antítesis en funciones vitales se encuentra el concepto de Yin y Yang que se aplica también a la clasificación de órganos.
La teoría embriológica y la función del sistema nervioso El doctor Roger de La Fuye (1890-1961), fundador de la Société Francaise d´Acupuncture, quien propuso su Teoría embriológica basándose en el hecho de que la capa ectodérmica del embrión origina en forma simultánea a la piel y al sistema nervioso, y el profesor de la Universidad de Upsala, Svann Horstädius, que en su libro “The Neural Crest” se refiere a la formación de la médula espinal, del sistema nervioso y de la piel, han aportado sustento teórico occidental, a los miles de años de teoría y práctica de la Medicina Tradicional China. Cabe destacar aquí que si bien abundan textos desde la antigüedad en la materia, la demora en las traducciones y la escasa difusión que se mantuvo a posteriori, constituyen las causas principales del desconocimiento teórico de este sistema médico.
A modo de ejemplo, la formulación de la teoría de Horstädius: “Si, en efecto, en los primeros estadios de formación del huevo humano, tal punto del ectodermo (que en nueve meses llegará a ser la piel y el sistema nervioso), está en íntima relación con tal punto del endodermo (el cual, en nueves meses, llegará a ser tal órgano, el estómago, por ejemplo), puede pensarse que, en el curso de la evolución del huevo, y luego del embrión humano, hasta el estadio final del niño, y luego del desarrollo del hombre hasta su muerte, las mismas relaciones íntimas persisten entre ese mismo órgano (el estómago) y la piel, por intermedio del sistema nervioso, con la diferencia que el punto inicial ectodérmico se habrá desarrollado en una línea cutánea, que podrá precisamente explicar el “Ching” (meridiano) del estómago. Y así para los otros puntos (…)”.
Un estímulo provoca en el organismo reacciones de alta complejidad. Por ello, los esquemas fisiológicos del arco reflejo medular, en el que participan sólo dos neuronas (una sensitiva y otra motora), resultan limitados para el interés de la MTC. Simplificar el arco reflejo deja afuera, por así decir, la riqueza de las conexiones existentes en los planos horizontal y vertical, en las etapas sensitiva y motora y en las conexiones neurovegetativas. Riqueza que es posible observar si se aplica la teoría de la neurona de Ramón y Cajal, en la cual las sinapsis neuronales desempeñan el papel principal por permitir la formación y destrucción de conexiones y arcos reflejos dentro de una infinita variedad de posibilidades.
Las posibilidades teóricas del sistema nervioso fueron exploradas también por el antropólogo de la Universidad de Hamburgo W. Schidt sobre la base de trabajos histológicos realizados por varios investigadores. De acuerdo con el doctor Stöhr, “todo el sistema nervioso representa un “syncytium” neuroplasmático, es decir, una red cerrada de filetes nerviosos, con células interpuestas” y, por otra parte, ha quedado demostrado además que las neurofibrillas constituyen el elemento conductor dentro del neuroplasma y que aquellas, lejos de ser formaciones fijas, son esencialmente cambiantes: cambian y se forman bajo la influencia de la diferencias de potencial de los tejidos inervados, sirviendo al mismo tiempo la función de conducir y equilibrar las diferencias de potencial. Con esta teoría como base se ha construido la teoría de la “Synneurona”, según la cual todo el sistema nervioso del organismo animal posee una estructura cerrada de anillos de neurofibrillas unidas unas a otras por un fenómeno semejante a la inducción eléctrica, estructura que cambia continuamente. Lo importante a destacar de esta teoría se desprende del hecho de que las denominaciones simpático o parasimpático, por citar un ejemplo específico, no son aplicables a nervios o ganglios sino a enlaces que son y aquí está el punto, cambiantes. Cada tejido está en enlace simpático o parasimpático con la synneurona del órgano medular. Aquello que cambia, según las funciones, remite al predominio de uno u otro enlace. Así, para dirigir los enlaces hacia la operatoria acupuntural y en palabras del doctor Bachmann (7), “todo proceso reparador y curativo en el organismo se produce por una transposición de perturbaciones synnéuricas” (…).
Mecanismos de acción de la acupuntura. Resulta imprescindible considerar la influencia predominante que ejerce el sistema nervioso en los procesos patológicos para comprender por qué la Acupuntura ha sido efectiva en la cura de enfermedades a lo largo de miles de años. Sobre la base empírica del estímulo producido por la aguja de acupuntura o la aplicación de calor localizado o moxa en puntos específicos del cuerpo humano y las reacciones orgánicas que dichos estímulos generan se asientan la Acupuntura y la Moxibustión, métodos de “tratamiento interior de las enfermedades desde el exterior” (8) que continúan perfeccionándose al ritmo de las nuevas tecnologías que proporcionan mayor potencial eléctrico. Retomando la teoría embriológica y de acuerdo con la teoría de Horstädius: “(…) Un pinchazo sobre uno de los puntos de estas líneas (meridianos) repercutirá pues específicamente sobre el órgano (y, en consecuencia, sobre la función orgánica) con el cual esta línea estaba ligada originariamente”. La energía circula por el cuerpo a través de los 12 meridianos que corresponden a los 5 órganos Yin, los 5 órganos Yang y a las 2 funciones denominadas Triple Recalentador y Circulación-sexualidad. La correspondencia entre meridianos y órganos internos está dada por los vasos secundarios (ligámenes entre sí), encargados de la conexión entre ambos. Los vasos secundarios son la clave para entender la relación entre la circulación periférica de la energía y el funcionamiento de los órganos y para dar cuenta del mecanismo de acción de la acupuntura. A través de la “puntura” en determinados puntos, se ejerce una influencia sobre la energía; toda modificación del caudal de energía se transmite a los órganos con los cuales están conectados, lo que se conoce como reflejo víscero-cutáneo.
Además del procedimiento de diferenciación de condiciones patológicas que debe realizarse según la teoría de la MTC, el tratamiento acupuntural está basado en los siguientes principios: dispersión para los síntomas por “exceso” y tonificación para los síntomas por “deficiencia”. A fin de que la aplicación de los principios sea la apropiada, resulta necesario conocer a la perfección el trayecto de los meridianos, la distribución de los puntos chinos y las indicaciones para cada parte de este sistema.
En lo que se refiere a la acción propiamente dicha de la Acupuntura cabe mencionar, desde el punto de vista de la neurofisiología y de las relaciones existentes entre el sistema nervioso y la circulación sanguínea, algunas de las funciones más importantes de su mecanismo:

  1. Posee una actividad reflexógena sobre los órganos internos.
  2. Produce un “fortalecimiento” del sistema nervioso central y actúa sobre los trastornos funcionales.
  3. Posee una influencia normalizadora sobre la formación reticular del cerebro y sobre el tono y la reactividad de todo el sistema nervioso vegetativo, lo que guarda directa relación con la normalización de todas las funciones del organismo.
  4. Actúa sobre el funcionamiento hipotalámico-hipofisiario-suprarrenal elevando así las defensas del organismo.

Hasta aquí una breve descripción de los principios básicos de la Acupuntura, procedimiento terapéutico cuya efectividad en la cura de enfermedades está sujeta a la realización previa de un correcto diagnóstico. La MTC utiliza desde la antigüedad una metodología diagnóstica basada en fundamentos teóricos interrelacionados (pilares del método) entre los que se cuentan la Teoría del Yin y el Yang, la Teoría de los 5 Elementos, la diferenciación de síndromes, la Interrogación (acerca de si el paciente siente frío o calor, si tiene fiebre o escalofríos; sobre el apetito y el gusto; sobre la orina y las heces; sobre el dolor), la Inspección ocular (de la expresión, del color, la Glosodiagnosis, etcétera), la Auscultación y la Palpación (Pulsología y Palpación abdominal, entre otras). (9). Una vez que determina el meridiano o el órgano afectado, el médico formado en la Medicina Tradicional China, debe establecer los síntomas principales y secundarios, el mecanismo de desarrollo de la enfermedad y el estado (crónico o agudo) del paciente para decidir cuales de los procedimientos técnicos implementará para el tratamiento(acupuntura, moxibustión etc.) A tal decisión arriba tras considerar diversos aspectos teórico-metodológicos que se sustentan en los principios de oposición y complementariedad, en las conexiones internas que regulan el funcionamiento orgánico y el de éste con el medio externo, en una visión cosmogónica integradora, donde cada cosa tiene su lugar y es parte, a su vez, de un todo. Entre el día y la noche, entre el Yin y el Yang, entre el ser humano y el universo, existen interrelaciones, encuentros que permiten una visión complementaria en el enfoque de la salud. Dra. Cecilia Cáceres, http://www.acupunturachina.com
Bibliografía Medicina Tradicional China.

  1. Fundamentals of Acupuncture and Moxibustion, Tianjin College of Traditional Chinese Medicine and Goto College of Medical Arts and Sciences. Tianjin Sciences and Technology Translation and Publishing Corp., 1994.
  2. González G., Roberto; Yan Jianhua, Medicina Tradicional China. Huang di Neijing. El primer canon del emperador Amarillo.–. Editorial Grijalbo, México. 1996.
  3. Ediciones de Ciencia y tecnología de Shangai,1983, traducido y adaptado al español por Juan Jaramillo y Min Ming, Fundamentos de Medicina Tradicional China. Tercer Mundo Editores, Colombia, 1989.
  4. I Ching – El Libro de las Mutaciones.
  5. Ediciones de Ciencia y tecnología de Shangai,1983, traducido y adaptado al español por Juan Jaramillo y Min Ming, Fundamentos de Medicina Tradicional China, Tercer Mundo Editores, Colombia, 1989.
  6. Versión castellana de Zhang Jun y Zheng Jing, Fundamentos de Acupuntura y Moxibustión de China. Ediciones en Lenguas Extranjeras, Beijing, China, 1984, Pág. 32.
  7. Bachmann, Gerhard: Die Akupuntur, eine Ordnungstherapie, Haug, Ulm-Donau, 1959.
  8. Leitfaden der Akupunktur, Haug, Ulm-Donau, 1961.
  9. (citado en Acupuntura. Teoría y Práctica. David J. Sussmann. Editorial Kier. 1987. Pág. 403)
  10. Versión castellana de Zhang Jun y Zheng Jing, Fundamentos de Acupuntura y Moxibustión de China. Ediciones en Lenguas Extranjeras, Beijing, China, 1984, Pág. 318.
  11. Versión castellana de Zhang Jun y Zheng Jing, Fundamentos de Acupuntura y Moxibustión de China. Ediciones en Lenguas Extranjeras, Beijing, China, 198, Pág. 41

La Astronomia en China. La astronomía en china se debatió entre las concepciones Taoistas (Lao Tsu en el siglo VI aC) y Confucionistas (Confucio, 552-479 aC), aunque al acercarse nuestra era, las mismas llegaron a entrelazarse mucho. Según escritos de los Jesuitas, que visitaron Pekín en el siglo XVII, los registros de las observaciones astronómicas datan desde el año 4.000 aC, aunque las que merecen de total crédito, provienen del año 400 aC en adelante. Son de especial reseña, los registros del paso del cometa Halley en los años 240 y 164 aC. La astronomía china se centró más en la observación que en el aspecto cosmológico. En este sentido, los problemas del calendario y el registro de eventos importantes, como la explosión de supernovas, eclipses y aparición de cometas, fueron sus principales objetivos. A continuación una reseña de los eventos más resaltantes de la astronomía china.

  • 2.357 a.C. Los chinos desarrollaron el primer calendario solar que la historia tenga noticia. Realizan una descripción de Las Pléyades.
  • 2.137 a.C. El astrónomo Tchoung-kang realiza el primer registro escrito de un eclipse de Sol (22 de octubre).
  • 1.766 – 1.122 aC Durante la Dinastía Shang, los chinos utilizaron un Ciclo de 19 años (235 lunaciones) para medir el tiempo. Este Ciclo sería posteriormente Ciclo Metónico, pues el sabio Metón de Atenas, lo determinó en el 432 aC.
  • 1.200 aC Los astrónomos chinos, durante la Dinastía Shang, realizan el primer registro de manchas solares, llamándolas “motas oscuras” en el Sol. siglo VII aC Durante el periodo Anyang, los astrónomos chinos registraron la ocurrencia de eclipses y pasos de cometas.
  • 532 aC Registro de la aparición de una estrella huesped (supernova) en la constelación del Aguila.
  • 350 aC El astrónomo Shih Shen realizó un catálogo que contenía información de 800 estrellas.
  • 207 aC La cosmología china se debate entre dos concepciones: la de Hun Thien, de Universo esférico, sustentada por los confucionistas y la Hsuan Yeh, de Universo sin forma, infinito y vacío, de corte Taoista. Para los taoistas, el tao era el camino de la naturaleza, del hombre y de todo proceso cósmico.
  • 165 aC Astrónomos chinos continúan el registro de manchas solares. Las llamaron “bandadas de grullas” en el Sol.
  • 100 aC Los chinos inventan la brújula.
  • 184 dC Registro de explosión de una supernova en la constelación del Centauro.
  • 336 dC El astrónomo Hu Hsi determina la Precesión de los Equinoccios en un grado cada 50 años.
  • 393 dC Registro de una estrella huesped (supernova) en la “Cola del Dragón”, actual constelación del Escorpión.
  • 635 dC Los astrónomos chinos registran que la cola de los cometas apunta siempre en dirección contraria a la posición del Sol.
  • 1006 Reporte de una supernova en la constelación del Lobo. La estrella era tan brillante que se podía observar de día. Hasta ahora es la supernova más brillante que se ha reportado.
  • 1054 Los astrónomos chinos observan y registran la explosión de una supernova, que posteriormente daría origen a la nebulosa del cangrejo. 1181 Reporte de la explosión de una supernova. Por dificultades de traducción no se ha identificado la posición de la misma.
  • siglo XII dC El filósofo Chu Hsi (1131-1200) describe su concepción del Universo: un caos primordial de materia en movimiento, con 9 esferas de vientos, en donde la materia pesada se concentra hacia el centro y la materia liviana en los bordes. La Esfera Celeste en la astronomía china se diferencia de las occidentales. El Ecuador Celeste fue dividido en Casas (28 en total) y el numero de constelaciones ascendía a 284. El nuevo año chino se inicia el día de la primera luna nueva después que el Sol entra en la constelación de Acuario.

El Origen Del Mundo – Cosmogonia China. China, una sociedad en debate interno.
Desde el punto de vista geográfico, China tiene una extensión que casi equivale a toda Europa y dado su vasto territorio podemos entender su variedad climática, ya que en China encontramos casi todos los tipos de climas (templado, subtropical, tropical y ecuatorial). Esa gran extensión también nos ayuda a entender su gran variedad étnica; en China conviven hasta 56 etnias diferentes (manchúes, zhuang, tibetanos…), siendo la más numerosa la HAN que supone el 92% de la población. China es un país en proceso de cambio y éste es el rasgo principal de su sociedad, de su economía y de su política. Aparece ante nuestros ojos como una anomalía, ya que tras la caída del comunismo y frente al resto de países que mantienen este régimen político en Oriente (Vietnam o Corea del Norte), China está cada vez más integrada en la comunidad internacional. El éxito de las reformas económicas, que ha permitido evitar el malestar social y la crisis, nos ayuda a comprender las diferencias.
Pero en este gigante de 1.200 millones de habitantes, la sociedad está inmersa en un debate interno, entre el mantenimiento de la propia identidad y la necesaria modernización. Su historia como nación puede remontarse hasta el siglo XVI a. C., momento en el que se fundó la dinastía Chang. Desde entonces y hasta la proclamación de la República Popular China por Mao Zedong el 1 de octubre de 1949, se sucedieron una serie interminable de reinos y dinastías que han marcado profundamente las tradiciones y costumbres chinas, caracterizadas hasta entonces por su inmovilismo. Tras la revolución comunista y bajo el sistema de la República Popular de Mao, se iniciaron una serie de profundas reformas económicas, administrativas, sociales, etc… que han terminado con el viejo orden. Tras la era moísta, China entra en una fase caracterizada por la moderación, pero en la cual las reformas continúan. En menos de un siglo se han resquebrajado tradiciones milenarias. Así, los chinos viven un debate interno entre tradición y modernización, entre el inmovilismo y el cambio, entre Oriente y Occidente, entre el comunismo y el capitalismo…
En estos apuntes nos acercaremos a su tradición milenaria con interés antropológico, desde el punto de vista de sus creencias y en concreto, desde su concepción cosmogónica.
La Religión China y Los Mitos. La religión es politeísta y sincrética y a pesar del dominio del Taoísmo y el Budismo, la sociedad de este ingente país nunca ha rechazado la incorporación de otras religiones indígenas o foráneas como el Cristianismo. Aunque aparentemente cada religión defiende una doctrina diferente, algunas de ellas no pueden diferenciarse estrictamente. La sociedad y la religión chinas han sido capaces de cohesionar creencias que en principio pudieran ser opuestas, lo cual revela su carácter sincrético.
No disponemos de ningún mito de creación y ordenación del mundo en sentido estricto, pero se puede reconstruir algún mito referente a dioses y seres creadores: P’an-Ku conocido como Pan-gu, Niu-kua… Además contamos en la tradición china con relatos y leyendas de reyes, emperadores o héroes mitológicos en los que aparece alguna referencia al proceso de formación y organización del mundo tal y como lo conocemos; por ejemplo la historia de Yu «el Grande» o la leyenda de Huang-ti. La ilimitada imaginación de los hombres distorsionaba los acontecimientos y así surgieron estos mitos que con el tiempo se transformaron en leyendas.
Mitología China. La mitología china es el conjunto de relatos fantásticos relativamente cohesionados de la cultura de la antigua china. Muchas de sus leyendas toman lugar durante el período de los tres augustos y cinco emperadores. Mucho de la mitología China es única, aunque comparte bastante con Japón y Corea debido a su influencia en la antigüedad. La Mitología China se conoce gracias a textos que datan esencialmente de la dinastía Chan-Wo. Al no tener más de 2.000 años de antigüedad, estos escritos apenas pueden clasificarse como recientes. Además, fueron redactados por doctos que a veces reinterpretaron la mitología de acuerdo con sus concepciones filosóficas. De este modo, transformaron a los más importantes dioses en soberanos virtuosos que reinaban en tiempos antiguos. También asociaron a sus dioses con las cinco direcciones (es decir, los cuatro puntos cardinales y el centro) según una cosmología elaborada durante la Antigüedad temprana. Se puede tener una idea de lo que era la mitología china “original” comparándola con los relatos de otros pueblos en el Extremo Oriente. Al extender esta comparación a toda Eurasia, se puede apreciar que una gran parte de esta mitología es de origen indoeuropeo. Posee pues semejanzas totalmente sorprendentes con las mitologías germana, griega o eslava. Eso se debe a la invasión de China por un pueblo indoeuropeo, los tocarios, hace más de 3000 años.
Mitos y Leyendas. La Creación.

Shennong. Una característica única de la cultura china es la relativamente tardía aparición en la literatura de los mitos sobre la Creación, que lo hacen tras la fundación del confucionismo, el taoísmo y las religiones populares. Las historias tienen varias versiones, a veces contradictorias entre sí. Por ejemplo, la creación de los primeros seres es atribuida a Shangdi, Tian (el cielo), Nüwa, Pangu o el Emperador de Jade. En todo el Extremo Oriente y Oceanía, existía un dualismo cosmológico oponiéndose dos principios, por una parte la luz, el sol y el fuego, por otra parte la oscuridad, la luna y el agua. Generalmente, un pájaro representaba al primer principio. En China, se trataba de un cuervo. El pájaro solar es uno de los temas privilegiados de la dinastía Shang, la primera dinastía china cuya existencia se certifica por medio de la arqueología. Una serpiente, como un animal acuático, representaba al segundo principio. La madre de Shun, uno de los soberanos míticos de China, pertenecía al clan de la serpiente, y su padre pertenecía al clan del pájaro. Por lo tanto, Shun era resultante de la unión de los dos principios. Este mito ilustra también el totemismo de la antigua sociedad china, según el cual cada clan tenía un animal antepasado, así como la exogamia, que exigía que los esposos fueran provenientes de clanes diferentes.
Xie era el antepasado de Shang y su madre se llamaba Jiandi. Un día, fue a bañarse con sus sirvientes en el río de la colina oscura. Un pájaro negro (probablemente una golondrina o un cuervo) pasó llevando un huevo multicolor en su pico. Lo dejó caer. Jiandi lo tomó y lo puso en su boca, pero lo tragó por descuido. Tras esto, concibió a Xie. En este relato, se trata de una forma particular de la unión de los dos principios cósmicos, puesto que este mito hace intervenir por una parte al agua y a la oscuridad, y por otra parte un pájaro. Shangdi (上帝), aparece en la literatura hacia el 700 a. C. o antes (la fecha depende de la datación del Shujing, el “Clásico de la Historia”). Shangdi parece tener los atributos de una persona, pero no se le identifica como creador hasta la dinastía Han.
La aparición de Tian (天), el Cielo, en la literatura presenta el mismo problema que Shangdi, dependiendo también de la fecha del Shujing. Las cualidades del Cielo y de Shangdi parecen unirse en la literatura posterior hasta ser adorados como una sola entidad (皇天上帝), por ejemplo en el Templo del Cielo de Pekín. La identificación de los límites entre uno y otro, todavía no ha sido resuelta.
Nüwa aparece en torno al año 350 a. C. Su compañero es Fuxi y a veces se los adora como los ancestros últimos de la humanidad.
Pangu aparece en la literatura no antes del año 200 de nuestra era. Fue el primer creador. Al comienzo sólo había un caos sin forma del que surgió un huevo de 18.000 años. Cuando las fuerzas yin y yang estaban equilibradas, Pangu salió del huevo y tomó la tarea de crear el mundo. Dividió el yin y el yang con su hacha. El yin, pesado, se hundió para formar la tierra, mientras que el Yang se elevó para formar los cielos. Pangu permaneció entre ambos elevando el cielo durante 18.000 años, tras los cuales descansó. De su respiración surgió el viento, de su voz el trueno, del ojo izquierdo el sol y del derecho la luna. Su cuerpo se transformó en las montañas, su sangre en los ríos, sus músculos en las tierra fértiles, el vello de su cara en las estrellas y la Vía Láctea. Su pelo dio origen a los bosques, sus huesos a los minerales de valor, la médula a los diamantes sagrados. Su sudor cayó en forma de lluvia y las pequeñas criaturas que poblaban su cuerpo (pulgas en algunas versiones), llevadas por el viento, se convirtieron en los seres humanos.
El Emperador de Jade ((玉皇), aparece en la literatura después del establecimiento del taoísmo. También se le representa como Yuanshi Tianzun (元始天尊) o como Huangtian Shangdi (皇天上帝).
El Mito del Enorme Huevo Cósmico. Hay distintas versiones sobre este mito, pero todas ellas coinciden básicamente en la presentación de una misma idea: Encontramos la forma del caos preexistente, a un Universo original sin definir el huevo cósmico, donde reside un ser superior P’an-Ku, de cuya acción y sacrificio procede nuestro Universo porque ordenó el mundo y al romperse el huevo, P’an-Ku murió. La primera mención de esta legenda, la encontramos en el libro de Xu Zheng en el Periodo de los Tres Reinos (220-265 d. C.). Este mito está muy arraigado, incluso hay una frase hecha a partir del mismo: «Desde que P’an-Ku creó el cielo y la tierra», para significar desde hace mucho tiempo. En una de las variantes del mito al principio, los cielos y la tierra eran solamente uno y todo era caos. El Universo era como un enorme huevo negro que llevaba en su interior a P’an-Ku. Tras 18.000 años éste se despertó de un largo sueño. Se sintió sofocado, por lo cual empuñó un hacha enorme y la empleó para abrir el huevo. La luz, la parte clara, ascendió y formó los cielos, la materia fría y turbia permaneció debajo para formar la tierra. P’an-Ku se quedó en el medio, con su cabeza tocando el cielo y sus pies sobre la tierra. La tierra y el cielo empezaron a crecer a razón de 10 pies al día, y P’an-Ku creció con ellos. Después de otros 18.000 años el cielo era más grande y la tierra más gruesa; P’an-Ku permaneció entre ellos como un pilar gigantesco, impidiendo que volviesen a estar unidos. El relato sigue contando cómo Pan-Ku falleció y distintas partes de su organismo, se transformaron en elementos de nuestro mundo. Su aliento se transformó en el viento y las nubes, su voz se convirtió en el trueno. De su cuerpo, un ojo se transformó en el sol y el otro en la luna. Su cuerpo y sus miembros, se convirtieron en cinco grandes montañas y de su sangre se formó el agua. Sus venas se convirtieron en caminos de larga extensión y sus músculos en fértiles campos. Las interminables estrellas del cielo aparecieron de su pelo y su barba y las flores y árboles se formaron a partir de su piel y del fino vello de su cuerpo. Su médula se transformó en jade y en perlas. Su sudor fluyó como la generosa lluvia y el dulce rocío que alimenta a todas las cosas vivas de la tierra.
En otras versiones del mito de P’an-Ku, sus lágrimas fluyeron para convertirse en ríos y el resplandor de sus ojos se transformó en el trueno y el relámpago. Según esta interpretación, cuando P’an-Ku estaba contento brillaba el sol, pero cuando estaba enfadado negras nubes cubrían el cielo.
También la aparición del ser humano, se explica en este mito de P’an-Ku, ya que según algunos relatos, las pulgas y los piojos que P’an-Ku tenía en su cuerpo, se convirtieron en los antecesores de la humanidad.
En otras interpretaciones P’an-Ku es descrito como el gigante chino que nació como un enanito dentro del primitivo huevo cósmico. La parte superior del huevo formó los cielos (Yang) y la parte inferior formó la Tierra. P’an Ku creció 10 pies por día y empujó la cáscara del huevo un poco más y un poco más. Entonces, transcurridos 13.000 años en vez de los 18.000 de las versiones anteriores P’an-Ku estalló. Sus ojos se convirtieron en el sol y la luna (coincide con otros relatos); su cabeza se transformó en las 4 montañas sagradas (en otras versiones son 5); su sangre dio lugar a los mares y los ríos; de su pelo se formaron los campos y los árboles; su aliento se transformó en el viento, su sudor en la lluvia y su voz en el trueno. Las pulgas que vivían en su cuerpo eran los antecesores de los seres humanos.
Una variante de este mito relata que P’an-Ku se formó a partir de los cinco elementos, que él creó la tierra y el cielo con el cincel y el martillo. La tradición taoísta suele representar a P’an-Ku como un ser primitivo velludo que lleva un gran martillo con el cual rompe la roca primigenia.
Algunos estudiosos consideran que su origen está en el sur de China o en el sureste asiático y hay zonas del sur de China donde el culto a P’an-Ku todavía pervive, levantándose multitud de templos y pabellones en su honor. Entre los pueblos donde la leyenda de P’an-Ku está muy extendida, éste es representado como un ser con cuerpo de hombre y cabeza de perro y se le conoce con el nombre de rey Pan. En una de esas leyendas, se cuenta que P’an-Ku se casó con una princesa como recompensa por traer la cabeza del rey Fang al rey Gao Xin, quien había prometido la mano de su hija a quien le trajese la cabeza de su enemigo y fue P’an-Ku quien realizó tal empresa. Pero la princesa no quería ser vista con aquel ser, con cuerpo de hombre y cabeza de perro, y se mudaron a las lejanas montañas del sur de China. Allí pudieron vivir felices y tuvieron tres niños y una niña.
Los relatos coinciden en múltiples detalles, pero también contienen datos diferentes, sin embrago en todos ellos apreciamos que es P’an-Ku el creador del Universo y que nuestro mundo existe gracias a su sacrificio. El huevo cósmico donde se formó P’an-Ku es un claro ejemplo de la idea de caos primitivo (el «enorme huevo negro»). En el mito de creación de P’an-Ku también encontramos la idea de la formación de la tierra y el cielo a partir de la separación de la materia original y primitiva. Por otro lado, esta leyenda china recuerda al mito nórdico del gigante Ymir, ya que en ambos casos, la tierra, el cielo y otros elementos de la naturaleza (la lluvia, los árboles…) Surgen como restos corporales de esos seres primitivos.
La Diosa Niu-kua Arregla el Cielo. En la mitología china Niu-kua (a veces Nv-Kua) es una de las divinidades femeninas más antiguas. Es definida en el más antiguo diccionario chino por el filólogo Xu Shen como «la encargada de la reproducción de todos los seres vivos», por lo cual, muy posiblemente su origen está asociado con la fertilidad. Hay varios relatos que nos hablan de esta diosa y según cuenta una leyenda ella es quien creó al ser humano.
La tierra era muy bonita, en ella crecían las flores, los árboles y estaba llena de animales, pájaros, peces y muchas otras criaturas. Pero, a pesar de ello Niu-kua sentía soledad. Ella descendió y cogió un pedazo de tierra, la mezcló con agua y la moldeó hasta formar una figura a su semejanza. A medida que la iba amasando, la figura cobraba vida, hasta que se convirtió en el primer ser humano. Niu-kua estaba tan complacida con su creación que continuó elaborando más figuras, tanto de hombres, como de mujeres. Ellos danzaron alrededor de Niu-kua llenos de gozo y agradecimiento y dejó de sentir soledad. Sin embargo, no es este el aspecto que más nos interesa de la diosa Niu-kua.
“… En verdad, había necesidad de un gran ser que fuera el más inteligente, capaz de labrar la tierra y, en último término, gobernar y guiar a todas las criaturas que se hallaban bajo el cielo (…). Después de meditar el asunto, Nü Wa se puso en cuclillas y tomó un puñado de arcilla, la que empezó a modelar a su imagen y semejanza. De este modo creó unas pequeñas figuras que podían sostenerse erguidas, caminar y hablar (…). Nü Wa quiso entonces que se propagara la especie, para lo cual les enseñó a los eres humanos a contraer matrimonio, animándolos a que se amaran, engendraran hijos y fundaran familias. Habían transcurrido ya muchos años… cuando se produjo un hecho insólito: Gong Gong, el dios del agua, y Zhu Rong, el dios del fuego, se trenzaron en un combate encarnizado, a causa del cual se desplomó el cielo y la tierra dio un vuelco. Los seres humanos sufrieron por ello una catástrofe que casi los extermina…”.
En algunas interpretaciones de la leyenda, Niu-kua aparece al mismo tiempo como la hermana y la esposa de Fu-hi, el legendario gobernante que enseñó al ser humano a domesticar a los animales y el que le mostró el matrimonio. Niu-kua y Fu-hi fueron pintados como con colas de serpiente entrelazadas y con un niño entre ellos, en un mural de la Dinastía Han del Este (25-220 d. C.) en el templo de Wu-liang del pueblo de Jiaxiang provincia de Shadong.
Otro relato, cuenta cómo Niu-kua arregló el cielo. Según esta leyenda, dos deidades estaban en guerra: Gong-Gong dios del agua y Zhu-Rong el dios del fuego. Estos dioses ferozmente enfrentados, lucharon por todas partes del cielo y de la tierra, causando en todo lugar desorden y destrozos. El dios del fuego ganó y encolerizado, el dios del agua, golpeó la cabeza de Zhu-Rong contra la montaña Buzhou (una cumbre mítica). La montaña se derrumbó y así el gran pilar que sostenía al cielo y lo sujetaba, cayó. Como consecuencia de aquello, la mitad del cielo se desplomó, dejando un enorme agujero negro. De repente, llegó un gran caos, la tierra se agrietó, los bosques ardieron en llamas, las serpientes y otros criaturas feroces atacaban a los humanos. Muchas personas ardieron, otros se ahogaron y muchos más fueron devorados por las bestias. Fue un desastre sin precedentes. La diosa Niu-Kua, afectada por lo que le estaba sucediendo a la humanidad y por su sufrimiento y dolor, decidió arreglar el desastre y enmendar el cielo, terminando así con aquella catástrofe. Para ello, mezcló varios tipos de piedras de colores y con la mezcla resultante reparó el cielo. Entonces mató a una tortuga gigante y utilizó sus cuatro enormes patas para sostener el trozo de cielo caído. Además, cogió un dragón y lo mató, con la finalidad de espantar al resto de las malas bestias. Finalmente, recogió y quemó una gran cantidad de juncos; con sus cenizas paró la inundación desbordada para que la gente pudiera vivir de nuevo feliz.
En otras versiones, se hace referencia a Niu-kua como hermana de Fu-hi y se les describe como seres superiores con forma de dragón, generalmente unidos por sus colas. Según explica una de esas legendas, se produjo un diluvio y éste provocó un gran desastre (es necesario señalar que la idea del diluvio también está presente en otras culturas, recordemos el «Poema de Gilgamesh» o el «Antiguo Testamento»). Niu-kua reparó el cielo con piedras de cinco colores y cortó las patas de una gran tortuga para levantar cuatro columnas en los cuatro polos. Después mató al dragón negro (Kong-kong) para salvar al mundo y acumuló gran cantidad de cenizas para detener las aguas.
El único elemento dejado de aquel desastre, según cuenta la legenda, fue que el cielo quedó inclinado hacia el noroeste y la tierra hacia el sureste, y esto explica que, desde entonces, el sol, la luna y todas las estrellas vayan hacia el oeste y los ríos fluyan hacia el sureste. En este caso, el mito de la diosa Niu-kua, se utiliza para explicar un fenómeno natural, igual que el mito egipcio del dios escarabajo Khepri explica el surgimiento del sol cada mañana, su avance por el cielo durante el día y su puesta al anochecer. Recordemos que el hombre en la antigüedad no podía conocer bien algunos fenómenos de la naturaleza y recurría a los mitos para poder explicarlos.
El Emperador Huang-ti. Los chinos frecuentemente se describen a sí mismos como los descendientes de Huang-ti también encontrado como Huang Di, el «Emperador Amarillo», un personaje mitad ficticio, mitad real, al cual se le atribuye la fundación de la nación china hacia el 4000 a. C., aproximadamente. Historias extravagantes han surgido en torno a su persona y una colección de legendas escrita en el Periodo de los Estados Combatientes (475-221 a. C.) nos da cuenta de ello. Huang-ti vivió en un maravilloso palacio en las Montañas Kunlun en el oeste, con un celeste guardián en la puerta que tenía la cara de un hombre, el cuerpo de un tigre y nueve colas. Las Montañas Kunlun estaban llenas de pájaros y animales raros y exóticas flores y plantas, y Huang-ti tenía una mascota, un pájaro que le ayudaba a cuidar su ropa y efectos personales.
A Huang-ti se le atribuye la invención del carreta, el bote y el carro que que tenía un mecanismo guía que hacía que siempre indicase al sur sin importar hacia donde fuese el carro. Como en aquella época no existían barcos ni carros, los pueblos que estaban separados por las aguas, incapaces de salvarlas, no tenían la posibilidad de tener relaciones. Huang Di les enseñó a construir canoas con los troncos de los árboles y carruajes de dos ruedas (…). Huang Di también les ordenó a sus subalternos Cang Jie y Zi Ling que crearan la escritura y redactaran un tratado de música, respectivamente. (…). No se sabe en que época apareció de repente, en el Sur, un demonio llamado Chi You, quien luego se apoderó de esta región. Su fisonomía era horrenda: tenía rostro humano y cuerpo de animal, cuatro ojos, seis brazos y los pies eran parecidos a los cascos de un buey… al mando de sus cómplices ocupó el sur y estableció un gobierno despótico. Insaciable en su ambición, invadió al Norte. (…) Naturalmente, Huang Di no podía tolerar que continuase esta situación, de modo que se produjo un gran combate entre ambos (…). Con la muerte de Chi You, la gente volvió a vivir y trabajar en paz. Para celebrar la victoria, Huang Di realizó dos cosas: primero fundió un gran trípode de bronce… y en él grabó las diversas escenas de la batalla y, en particular, la cabeza decapitada de Chi You para advertir a las futuras generaciones que los hombres de una codicia insaciable y capaces de hacer cualquier fechoría, no tendrían un buen fin. Luego compuso la obra musical Melodía del gran tambor.
En otras fuentes se le atribuye la creación de la humanidad, invención de la escritura, el compás el descubrimiento de las leyes de la astronomía y el diseño del primer calendario utilizado por los chinos. Aparentemente, el estímulo de las iniciativas de personas con talento fue una cosa muy apreciada en aquella época y las menciones sobre Huang-ti, indican que éste era uno de los aspectos importantes de este emperador. El «Emperador Amarillo» se ha convertido en el símbolo de la cultura china y representante de sus talentos. También la mujer de Huang-ti, Lei Zu, realizó su propia contribución a la humanidad, ya que enseñó a la gente la recogida del gusano de seda y la instalación de talleres para la fabricación de telas de seda. Una teoría reciente señala que Huang-ti pudo ser el líder real de una confederación tribal de la cultura neolítica de Yangshao.
Uno de los relatos más conocidos sobre Huang-ti, nos narra cómo este personaje encargó a Tch’ong-li romper la comunicación entre la tierra y el cielo, a fin de que cesaran los descensos de los dioses. Según esta leyenda, en una época primordial, anterior al mundo tal y como lo conocemos, el cielo y la tierra estaban muy próximos entre sí. Así, los dioses podían descender a la tierra y los seres humanos llegar al cielo, escalando una montaña, o bien subiendo a un árbol o utilizando una liana larguísima. Los dioses descendían a la tierra para oprimir a los hombres; los espíritus también podían bajar a la tierra, con lo cual las posesiones eran frecuentes. En esta leyenda, Huang-ti es en parte responsable en esa separación entre el cielo y la tierra, con lo cual se convierte en héroe, ya que libera al hombre de esas opresiones y desórdenes. Además, al ordenar a Tch’ong-li la separación del cielo y la tierra, participa en la organización del mundo tal y como lo conocemos en la actualidad.
Pero, esta idea de un mundo anterior, primitivo era descrito en otras variantes de este mito como un paraíso deseable, que a lo largo de los tiempos se ha querido restaurar. Ese paraíso desaparece como consecuencia de algún desastre, que se desconoce y que provocó que el cielo se separase brutalmente de la tierra. Pudiera ser que a causa de ese desastre, se cortasen las cuerdas, o los árboles fuesen destrozados, o bien desapareciese la montaña que permitía el contacto del cielo y la tierra. Sin embargo, algunas personas privilegiadas (chamanes, sabios, reyes…) pudieron mantener el contacto con el cielo, mediante técnicas de concentración, el éxtasis o por cualidades especiales.
En otras versiones, Huang-ti se formó a partir de la fusión de las energías que marcaron el inicio del mundo.
La idea fundamental es que este mito forma parte de la cosmogonía china, porque nos explica la separación entre el cielo y la tierra, siendo una fase más en el proceso de formación y ordenación de nuestro mundo.
El Emperador Yu El Grande y el Control de las Aguas Dentro de la mitología china la labor de expulsar de la tierra a los elementos del mal (serpientes y otros seres mitológicos), también se considera parte de una cosmogonía. Así, podemos seguir la huella de la creación y ordenación del mundo a partir de algunas de las historias conocidas sobre el Emperador Yu «el Grande». El mundo en tiempos del Emperador Yu, todavía no tenía el aspecto actual. Según nos relata Mencio (discípulo de Confucio que vivió entre el 371 y el 289 a. C.), Yu «cavó la tierra e hizo fluir (las aguas) hacia los mares, expulsó las serpientes y los dragones y los confinó en las marismas». Yu es el encargado de expulsar a las fuerzas del mal y él es el héroe que organiza la sociedad, tal y como la conocemos.
Benito Jerónimo Feijoo en su obra Teatro Crítico Universal, Tomo VIII, Discurso XII dedica al Emperador Yu un breve apunte que es el que sigue: El Emperador Yu, que sucedió a Chum, arribó al Trono, saliendo del mismo término y siguiendo el mismo camino. Hallábanse en aquel tiempo muchos territorios bajos inundados de agua, por lo que aquella Región perdía mucho terreno. Yu halló el secreto de abrir diversos canales para derribar aquellas aguas al Mar y después para fertilizar con ellas otras tierras. Sobre esto escribió varios Libros de instrucciones útiles de Agricultura. Estos méritos, junto a otras buenas partidas, movieron a Chum, para elegirle por sucesor. Basta ya de honra de la Agricultura: vamos al provecho.
Volvemos aquí a encontrarnos con el conflicto presente en buena parte de los mitos. Hay una parte de la leyenda con base histórica y otra parte ficticia. Al Emperador Yu se le atribuye una labor que puede partir de algún hecho real, pero en ese acto están involucrados personajes y situaciones fantásticas. Así, según el relato chino, Yu estuvo trece años controlando las aguas y en su obra empleó al dragón alado, animal sagrado en la mitología china, para el dragado. Con el fin de abrir un camino en una montaña escabrosa, Yu se transformó en un oso y logró culminar el gran trabajo que un hombre común no hubiese podido realizar. Por su destacada labor, Yu obtuvo el respeto de los habitantes, que lo bautizaron como «Yu, el Grande» y lo veneraron como dios de la comunidad. Su historia rompió los límites de su tribu y fue conocido en otros lugares.
En otra fuentes, Yu aparece como una divinidad hermafrodita que hizo de la Tierra un lugar habitable para el ser humano. Según esta versión, esta deidad creó los caminos a través de las montañas, abriendo pasos con su fuerza tras adoptar la forma de oso. Yu, bajo la forma de serpiente, desvió las aguas del Río Amarillo hacia el abismo. Podemos aseverar que en general, los mitos o leyendas de la antigüedad china reflejan en cierto grado la lucha del hombre en la naturaleza y ocasionalmente, se le atribuye a los personajes una fuerza sobrenatural. La Gran Inundación de la mitología china comparte con las tradiciones sumerias, griegas, mayas, judaicas y de otros orígenes el mito del Diluvio Universal o gran inundación. En este caso, Yu, el Grande, con la ayuda de Nüwa, construyó los canales que consiguieron controlar la inundación y que permitieron a la gente cultivar sus cosechas.
El mito de Yi y los diez soles El mito de Yi es otro ejemplo de un ser humano que por sus hazañas y facultades, acaba convirtiéndose en un héroe admirado en la cultura china. Según la tradición china, Yi era un hombre muy conocido en su tiempo por su destreza en el manejo del arco. En época de Yi aparecieron en el cielo diez soles cuyos rayos fueron letales para muchas plantas y a consecuencia de ello, se perdieron muchos campos. Además, temibles bestias pisoteaban ferozmente lo que encontraban a su paso. Estos monstruos causaban infinitos destrozos y daños al pueblo. Para solucionar aquel desastre, Yi cogió su arco y disparó nueve flechas con las que derribó nueve soles. Después se enfrentó a todos los monstruos y los derrotó. Por estas valientes obras, Yi fue respetado como un dios.
El Sol. Huang Di. El sol residía sobre un árbol, llamado Fusang o Kongsang. Por la mañana, Se levantaba de este árbol para posarse y dormir sobre otro árbol situado al oeste. En la antigüedad, había diez soles. Un día, estos se levantaron al mismo tiempo, infligiendo a los hombres un calor intolerable. Yi derribó a nueve de ellos con sus flechas, por lo que no permaneció más que uno. Según la mayoría de los textos, el mismo Yao pidió al arquero Yi cortar los soles en vez de derribarlos, pero éste es el resultado del cruce de las mitologías chinas e indoeuropeas, ya que Yi es un héroe indoeuropeo. Este mito de los soles múltiples existe en otro pueblo del Extremo Oriente, en Siberia, e incluso en algunos relatos Amerindios, prueba de su antigüedad.
Otras versiones de este mito cuentan que existieron diez soles y cada uno de ellos se turnaban para aparecer en el cielo: uno en cada uno de los 10 días de la semana. Al cabo de los años, los 10 soles decidieron a parecer en el firmamento al mismo tiempo. Ello provocó un calor insoportable, tanto que la vida en la Tierra sería imposible. Di Jun, el padre de los 10 soles, envió a un arquero con un arco y flechas mágicas para asustar a los soles y que volviesen a la normalidad. A pesar de la voluntad de Di Jun, Yi disparó 9 flechas, dejando en el cielo solamente a un sol, que es el que nosotros vemos actualmente. Al ver como sus hijos habían muerto, Di Jun se enfadó tanto con Yi que lo expulsó de los cielos y Yi desde entonces vivió en la tierra como un mortal más.

Deidades Imperantes.

  • Nüwa. Selló el cielo cuando este estuvo desgarrado utilizando piedras de siete colores. El parche aplicado a los cielos se convirtió en el arcoiris. Se dice que támbien es quien creó la humanidad.
  • Fuxi. Hermano y/o esposo de Nüwa. Se le atribuye la invención de la escritura, la pesca y la caza.
  • Shen Nong. Inventor de la agricultura.
  • Yu el Grande. Primer emperador de la semilegendaria dinastía Xia. Regula el curso de los ríos para controlar las inundaciones. En algunas versiones es un dragón.
  • Gong Gong. Un demonio maligno del agua que destruyó el Monte Buzhou (不周山).
  • Zhu Rong. Dios del fuego. Derrotó a Gong Gong.
  • Pangu. Separó el cielo de la tierra según una historia sobre la Creación.
  • Cangjie. Creó el alfabeto.
  • Chi You. Dios guerrero que peleó contra Huang Di. Inventor de las armas de metal.
  • Huang Di. El emperador Amarillo, ancestro de toda la civilización china.
  • Xuan Nu. Asistió a Huang Di para someter a Chi You.
  • Los Tres Puros. La trinidad Daoista, las deidades más altas.
  • Emperador de Jade. Gobernante del Cielo y de la Tierra. Taoísta.
  • Los ocho inmortales. He Xiangu (何仙姑), Cao Guojiu (曹國舅), Li Tieguai (鐵拐李), Lan Caihe (藍采和), Lü Dongbin (呂洞賓), Han Xiangzi (韓湘子), Zhang Guo Lao (張果老) y Zhongli Quan (漢鍾離).
  • Taoístas.
    • Cuatro Reyes Celestiales. Cuatro dioses guardianes budistas.
    • A Xiang (阿香). El conductor de la carroza del Dios del Trueno.
    • Bi Fang (必方 o 畢方). Dios del fuego.
    • Bi Gan (比干), Cai Shen. Dios de la abundancia, quien monta sobre un tigre.
    • Chang E (嫦娥). Diosa de la Luna, esposa de Yi.
    • Che Kung.
    • Dizang Wang (地藏王菩薩). Salvador de los muertos.
    • Erlang Shen ((二郎神).
    • Fei Lian o Feng Bo. Dios del Viento. Enemigo de Shen Yi.
    • Dios del Norte (北帝, 真武大帝, Bei Di, Pak Tai).
    • Guan Gong (關聖帝君). Dios de las Hermandades. Dios del poder marcial.
    • Guan Yin (觀世音菩薩). Diosa de la compasión y la misericordia.
    • Hai Re (海若). Dios de los mares.
    • Hau Wong.
    • Hung Shing (洪聖).
    • Jingzha
    • Kam Fa
    • Kua Fu (夸父). El perseguidor del sol.
    • Kuixing. Dios de las pruebas.
    • Hotei, el Buda sonriente. Dios de la felicidad y abundancia, popular deidad Budista.
    • Lei Gong (雷公). Dios del trueno.
    • Lung Mo (龍母).
    • Man Cheong.
    • Man Mo.
    • Matsu (妈祖). Diosa del mar. También conocida Tianhou (天后, “diosa del cielo”).
    • Meng Pol (孟婆).
    • Muzha.
    • Nezha (哪吒).
    • Nu Ba. Antigua diosa de la sequía.
    • Qi Xi. La muchacha pastora y tejedora.
    • Qi Yu.
    • Sam Po. Hermana de Matsu.
    • Shen Yi. El Salvador de China. Un gran arquero.
    • Shing Wong (城隍). Diosa responsable de los asuntos de la ciudad.
    • Sun Wukong (孫悟空). El Rey Mono de Viaje al Oeste.
    • Tam Kung. Dios del mar.
    • Tian (天)
    • Tu Di Gong (土地公). Dios de la tierra.
    • Wong Tai Sin (黃大仙).
    • Xi Wangmu (西王母). “La Reina Madre del oeste”. Diosa que posee el secreto de la vida eterna.
    • Yan Luo (閻羅). Gobernante del infierno (abreviación de 閻魔羅社, del sánscrito Yama Raja).
    • Yuk Wong.
    • Zao Jun (灶君). Dios popular de la cocina.
    • Zhong Kui (鍾馗), o Jung Kwae. Personaje con reputación de subyugar a los demonios.

COSMOLOGÍA: Dragones Chinos. Los dragones chinos son asociados con el agua en la creencia popular. Se los percibe como los amos y señores de las aguas; su dominio sobre las cataratas, los ríos, y los mares. En su capacidad de amos y señores, estos se presentan en una forma antropomórfica humanoide, vestidos con ropas de reyes pero Siempre con cabeza de dragón. Existen 4 dragones reyes, representados por cuatro mares: El Mar de Este, del Sur, del Oeste, y del Norte.
En tiempos premodernos, muchas villas chinas especialmente aquellas cerca de ríos y mares tenían templos dedicados al rey dragón local. En tiempo de sequías o inundaciones, se ofrecían sacrificios religiosos para calmar la ira del dios dragón. El Rey de Wu-Yue, de las 5 Dinastías y 10 Reinos se hizo conocer como el “Rey Dragón del Mar”, por sus extensas esquemáticas de ingeniería para controlar los mares.
Otra referencia legendaria se la dieron a Huang Di, quien se inmortalizó en un dragón y ascendió a los cielos. Desde entonces se consideran a los descendientes de Huang Di como “los hijos del dragón”. En otras leyendas chinas, un emperador nace con la marca del dragón y cambia la historia de su nación.

EL DRAGÓN CHINO. La cosmogonia china enseña que los 10.000 Seres (el mundo) nacen del juego rítmico de dos principios complementarios y eternos que son el Yin y el Yang. Corresponden al Yin la concentración, la oscuridad, la pasividad, los números pares y el frío; al Yang, el crecimiento, la luz, el ímpetu, los números impares y el calor. Símbolos del Yin son la mujer, la tierra, el anaranjado, los valles, los cauces de los ríos y el tigre; del Yang, el hombre, el cielo, el azul, las montañas, los pilares, el Dragón.
El Dragón Chino, el Lung, es uno de los cuatro animales mágicos. (Los otros son el unicornio, el fénix y la tortuga.) En el mejor de los casos el Dragón Occidental es aterrador, y en el peor, ridículo; el Lung de las tradiciones, en cambio, tiene divinidad y es como un ángel que fuera también león. Así, en las Memorias históricas de Ssu-Ma Ch’ien leemos que Confucio fue a consultar al archivero o bibliotecario Lao Tse y que, después de la visita, manifestó: “Los pájaros vuelan, los peces nadan y los animales corren. El que corre puede ser detenido por una trampa, el que nada por una red y el que vuela por una flecha. Pero ahí está el Dragón; no sé cómo cabalga en el viento ni cómo llega al cielo. Hoy he visto a Lao Tse y puedo decir que he visto al Dragón.”
Un dragón o un Caballo-Dragón surgió del río Amarillo y reveló a un emperador el famoso diagrama circular que simboliza el juego recíproco del Yang y el Yin; un rey tenía en sus establos Dragones de silla y de tiro; otro se nutrió de Dragones y su reino fué próspero. Un gran poeta, para ilustrar los riesgos de la eminencia, pudo escribir: “El Unicornio acaba como fiambre, el Dragón como pastel de carne.”
En el I King (Canon de las Mutaciones), el Dragón suele significar el sabio.
Durante siglos, el dragón fue el emblema imperial. El trono del emperador se llamó el Trono del Dragón su rostro, el Rostro del Dragón. Para anunciar que el emperador había muerto, se decía que había ascendido al firmamento sobre un Dragón.
La imaginación popular vincula el dragón a las nubes, a la lluvia que los agricultores anhelan y a los grandes ríos. “La tierra se une con el Dragón”, es una locución habitual para significar la lluvia. Hacia el siglo VI, Chang Sen-Yu ejecutó una pintura mural en la que figuraban cuatro Dragones. Los espectadores lo censuraron porque había omitido los ojos Chang, fastidiado, retomó los pinceles y completó dos de las sinuosas imágenes. Entonces “el aire se pobló de rayos y truenos, el muro se agrietó y los Dragones ascendieron al cielo. Pero los otros dos Dragones sin ojos se quedaron en su lugar”.
El Dragón Chino -click link- tiene cuernos, garras y escamas, y su espinazo está como erizado de púas. Es habitual representarlo con una perla, que suele tragar o escupir; en esa perla está su poder. Es inofensivo si se la quitan. Cuando está en el agua -dicen los chinos- se cubre con cinco colores (el arco iris) y por lo tanto es un dios. Si desea hacerse más pequeño, toma la forma de un gusano de seda, si desea hacerse mayor permanece escondido en la tierra. si desea ascender, intenta llegar hasta las nubes; si descender, se mete en un profundo pozo. aquel cuyas transformaciones no están limitadas por los días y cuyos ascensos y descensos no están limitados por el tiempo, es considerado un dios.
Chuang Tzu habla de un hombre tenaz que al cabo de tres improbos años dominó el arte de matar Dragones y que en el resto de sus días no dio con una sola oportunidad de ejercerlo.
Existe una joya, que es la más preciosa de todas, a ella le llaman los chinos “perla que concede todos los deseos” y de la que se dice que sin duda se encuentra en una poza de nueve niveles situada bajo la barbilla de un caballo-dragón. Esta perla rige las fases de la luna, las mareas, la lluvia, el trueno, el relámpago, y el ciclo del nacimiento, la muerte y el renacimiento. Los dragones escupen a veces este tipo de perlas y pueden ser utilizadas para iluminar una casa entera (o a un hombre entero). Al introducirlas en la boca uno siente lo mismo que si estuviera bebiendo el mejor vino.
Criaturas Míticas.
Aves.

Fenghuang. El fénix chino.

Ji Guang (吉光).

Jian (鶼). Tiene un solo ojo y una sola ala. Son dos y dependen una de la otra, por lo tanto son inseparables, representando al marido y mujer (鶼鶼).

Jingwei (精衛). Trata de llenar el océano con ramas y guijarros.

Shang-Yang. Un ave de lluvia. El ave de nueve cabezas. Utilizada para asustar a los niños.

Su Shuang (鷫鵊). Descrita como pájaro del agua, como la grulla.

Peng (鵬). De tamaño gigante y un terrible poder de vuelo. También conocida como el Roc chino.

Qing Niao (青鳥). El mensajero de Xi Wangmu.

Zhu. Un mal presagio.

  • Dragones y Otros.
    • Yinglong. Un poderoso sirviente de Huang Di.
    • Rey Dragón (龙王, lóngwáng).
    • Fucanglong. El dragón del tesoro.
    • Shenlong. El dragón de la lluvia.
    • Dilong. El dragón de la tierra.
    • Tianlong. El dragón celestial. Li (Dragón sin cuernos). Un dragón menor de los mares. No tiene cuernos. Jiao. Otro dragón sin cuernos. Vive en los pantanos. Es el menor de los dragones.
    • Baihu . Una serpiente con cabeza de equino.
    • Ba She. Una serpiente que puede comer elefantes.
    • Qilin (Kirin en japonés). Animal quimérico con diversas variaciones. Originalmente era una jirafa.
    • Long Ma. El dragón-caballo, similar al Qilin.
    • Kui (夔). Un monstruo de una sola pierna.
    • Kun (鯤). Un gigantesco y monstruoso pez.
    • Iuduan. Puede detectar la verdad.
    • Yaoguai. Demonios.
    • Espíritu del zorro.
    • Nian, la bestia.
    • Cabeza de Buey y Cara de Caballo (牛頭馬面). Joven mensajero en los infiernos.
    • Pixiu (貔貅).
    • Rui Shi (瑞獅).
    • Sun Wukong
    • Tao Tie (饕餮). Una especie de gárgola, frecuentemente encontrada en antiguos recipientes de bronce, representando la avaricia. Se dice ser el quinto hijo del dragón y tiene tal apetito que incluso come su propia cabeza.
    • Xiao (魈). Espíritu o demonio de la montaña.
    • Chao, el cerdo.

Lugares Míticos.

  • Xuan Pu (玄圃). Tierra encantada en la Montaña Kunlun (崑崙).
  • Yao Chi (瑤池). Residencia de los inmortales donde vive Xi Wang Mu.
  • Fu Sang (扶桑). Una isla mítica, frecuentemente identificada con Japón.
  • Que Qiao (鵲橋). El puente formado por aves a través de la Vía Láctea.
  • Peng lai (蓬萊). El paraíso, una fabulosa isla encantada en el Mar de China.
  • Long Men (龍門). La puerta del dragón donde las carpas se pueden transformar en dragones.
  • Di Yu (地獄). El infierno chino.

Fuentes Literarias y Bibliografía.

  • Zhiguai, un género literario que trata de historias y sucesos extraños (la mayoría de origen sobrenatural).
  • Viaje al Oeste, de Wu Cheng’en, con un bestiario de yougui, animales malévolos.
  • Cuentos Extraños de un Estudio Chino, por Pu Songling, con muchas historias de los demonios zorro.
  • Creación de los dioses o Fengshen Yanyi (封神演義).
  • Heian Zhuan o Epopeya de la Oscuridad, la única colección de leyendas en su forma épica preservada por una población clasificada como parte de la etnia Han de China, a saber, habitantes del área de la Montaña de Shennongjia en Hubei. Su contenido abarca desde el nacimiento de Pangu hasta la era histórica.
  • Documentos históricos imperiales y cánones confucianos tales como el Shiji, Lushi Chunqiu, Liji, Shangshu.
  • Poesía del verso de los estados antiguos tales como Lisao de Qu Yuan del Estado de Chu.
  • García-Noblejas Sánchez-Cendal, Gabriel (2007). Mitología de la China antigua. Madrid: Alianza Editorial. ISBN 978-84-206-8215-0.
  • – (2004). Mitología clásica china. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-603-0.

 COSMOGONÍA TAOÍSTA. Pintura de Pantianshu

El Tao es el lazo invisible que une lo manifiesto a lo no manifiesto.
EL TAO. Decía Lao Tsé, padre de la filosofía taoísta, que “el Tao que se puede nombrar no es el verdadero Tao”. No puede hablarse del Tao sin limitarlo. Decir que existe es excluir lo que no existe, cuando el vacío es la misma naturaleza del Tao. El Tao, o Camino, no tiene límites.

Taoísmo Conserva el Vacío Absoluto Y la perfecta Paz permanecerá
Todas las cosas tienen un mismo origen Y desde allí las contemplamos retornar
Todas las cosas emanan florecientes Y cada una de ellas regresa a su origen
Regresar a su Principio es reposar Reposar es encontrar el nuevo Destino
Al regreso al Destino se le llama Eternidad.
Al que conoce lo Eterno se le llama Iluminado El que desconoce lo Eterno su miseria es desventura
Quien conoce la Eternidad todo lo posee Quien es justo con los demás es soberano
Quien es soberano es semejante a lo Supremo Lo Supremo es el Camino del Tao
Alcanzando el Tao tendrá vida eterna Y aunque su cuerpo muera él nunca perecerá.
(Lao Tse: Tao Te King)

WU JI. Se traduce como ” sin extremos”. En la concepción taoísta, el Universo en un principio carecía de vida. El mundo estaba nebuloso, indiferenciado, sin separación, ni extremos, sin finales. A este estado, se le denominó Wu ji. Se cree que Wu ji es el estado original y natural, donde yin y yang no se distinguen uno del otro. En el estado Wu ji, la naturaleza es pacífica, calmada. Gradualmente, todas las fuerzas del yin y del yang se han combinado armoniosamente y han desaparecido. La mente está en un estado neutro, calmada. Los pensamientos no pueden formarse, es el estado al que se llega en las prácticas de meditación estática o en movimiento.
El estado de Wu ji nos permite encontrar el origen de la vida, remontar a las memorias antiguas y permitir la combinación de nuestro Qi con el de la naturaleza. Wu ji nos describe el proceso de venida a la existencia y de retorno al Tao. Es la concepción taoísta del origen o fuente de todas las cosas, de toda la manifestación del Universo como mundo materializado. El Vacío, Wu ji, está lleno de todas las potencialidades absolutas.

TAI CHU. Surge de Wu ji, como el Aliento (Qi) que se expresa. En algunos textos se une a la noción de Taiji. Tai Chu en algunos textos, Taiji, es producido por Wu ji y es la madre del yin y del yang. Es el proceso intermedio entre el Wu ji y el yin y yang. Es la fuerza oculta capaz de dirigir al Wu ji a la división del yin y del yang, además de dirigirlos hacia la unidad de Wu ji. En los humanos, esta fuerza oculta es Yi. Es la intención y la motivación para la acción y la quietud. Es la fuerza que divide Wu ji en yin y yang y la fuerza que los combina en Wu ji.

TAIJI TAI significa grande, JI es principio. Si Wu ji es silencio y quietud, Taiji es cambio. Señala el comienzo de la creación. Taiji es la energía natural existente dividida en dos extremos, conocidos como yin y yang. Significa lo máximo, lo definitivo, lo final. Esta separación inicial es la que permite y provoca todas las demás.
Taiji es la madre del Cielo y de la Tierra, sin cuyo sustento nada podría existir. Es el principio de la polaridad, como exigencia de toda manifestación. Representa la alternancia, la oposición y la complementariedad. Yin y yang no pueden existir uno sin el otro.
Yin significa sombra, Yang luz. Originalmente se utilizaron para describir respectivamente la ausencia y la presencia de luz solar en las laderas de las montañas. El Yi Jing, o Libro de las Mutaciones, se sirvió de estos términos para designar a la hembra y al macho de igual manera que otros pares de opuestos complementarios.
Yin terminó asociándose a conceptos como quietud, tranquilidad, suavidad, flexibilidad, hembra, receptividad, Tierra. Yang se asoció con ideas como movimiento, actividad, dureza, fuerza, macho e iniciativa, Cielo.
Cuando la teoría yin y yang se aplica al hombre, la raíz de su acción es su Yi intención. Es su mente, su intención es la que decide si cambiará del estado de Wu ji al estado de yin y yang, o si se dirigirá del yin y yang hacia Wu ji.

LAS 4 REGLAS FUNDAMENTALES DE LA POLARIDAD.

  • Yin y yang son antagonistas y se inhiben mutuamente. Todos los fenómenos expresados en el mundo material son el reflejo de este antagonismo. Cuando un aspecto se presenta, el otro se inhibe en igual medida, así, podemos considerar el lado explícito de igual manera que el lado implícito.
  • Yin y yang tienen un mismo origen, cada uno constituye la base del otro. El nacimiento del yin no es posible sin la existencia del yang y viceversa.
  • El incremento y el descenso de yin y yang están en equilibrio. El crecimiento de uno se hace con el descenso relativo del otro y viceversa. El equilibrio entre crecimiento y descenso debe mantenerse permanentemente.
  • Yin y yang se transforman recíprocamente en su inverso. Cuando uno de los polos llega a su máximo tiene lugar la transformación en su contrario. Así, se dice que el calor extremo experimenta un viraje y se transforma en frío.

EL NÚMERO CUATRO. XING, ” la Forma o lo Manifiesto”. En el símbolo del Taiji, el yin contiene en sí mismo la semilla del cambio, un pequeño yang. Esto permitirá al yang crecer cuando el yin llegue a su expresión máxima. También el yang contiene en sí mismo la semilla del cambio, un pequeño yin. Los pequeños yin y yang representan el elemento dinámico que hace que el cambio se produzca. A esta expresión cuaternaria de yin, yang, pequeño yang y pequeño yin, se le llama Xing , ” la Forma o lo Manifiesto”. Así pues, el nº 4 de la cosmogonía china nos refleja dos puntos intermedios donde yin y yang, en su crecimiento o mengua respectivos, están en un punto de equilibrio, a partes iguales. Tendremos el mediano yin, cuando el yang va en ascenso, y podíamos situarlo, en el ciclo de luz solar, en el momento del amanecer. El yang sigue creciendo hasta llegar a su plenitud a mediodía, donde el pequeño yin comienza su crecimiento. Así, la oscuridad aumenta y al mismo tiempo la luz disminuye. Encontramos el mediano yang cuando el yin va en ascenso y podríamos situarlo, en el ciclo de luz solar, en el momento del ocaso. El yin sigue creciendo hasta llegar a su plenitud a medianoche, donde el pequeño yang comienza su crecimiento. Así, la luz aumenta, por lo que la oscuridad disminuye. Y así, podemos observar todas las cosas, incluídas las edades del hombre.

EL NÚMERO CINCO, WU. Y es en el ámbito del hombre que se manifiesta el nº5 de la cosmogonía china, en cuanto que el hombre es el centro de toda manifestación fenoménica. El hombre sitúa las direcciones en el espacio a partir de su posición en el mundo fenoménico. Así pues,tenemos dos ejes que afectan al hombre: un eje vertical, que sitúa al hombre entre el cielo y la tierra y otro horizontal que forma el eje de nuestros hombros, oído interno, pelvis, etc. En un plano más sutil se instala, en este eje horizontal, nuestra fuerza de apertura y afirmación, complementada por la fuerza de la interiorización y la reflexión. Y en el eje vertical se encuentra nuestra potencia de vida, la energía vital, frente a la calidad más sutil de pensamiento y consciencia.
En la Medicina Tradicional China, nos encontramos aquí con la dinámica de los Cinco Elementos que ahora trataré sin profundizar demasiado.
El Fuego correspondería con el punto cardinal Sur, y su estación es el verano. A cada fase de transformación se le asigna una emoción, un color, un sabor, olor, un sonido, y en la dietética también se le asigna un tipo determinado de alimento, etc. Esto ya lo iremos desarrollando más adelante. Así como el Fuego representa el Sur, la Tierra es el Centro (pasa a ser un elemento dinámico en el ciclo de transformación y por eso se la representa dentro de la rueda de acción), el Metal es el Oeste, el Agua es el Norte y la Madera es el Este.
También, en Medicina Tradicional China, cada elemento va asociado a un sistema de órganos y es por los ciclos de generación y de control, entre otros medios de diagnóstico, que van a regular el cuerpo y a detectar los patrones de desarmonía que producen la enfermedad.

  • EL CICLO DE GENERACIÓN. Cada fase de transformación es Madre o genera la siguiente. Así, el Agua genera la Madera, pues todos los seres vegetales hunden sus raíces en la tierra para buscar su sustento en el agua y poder vivir. La Madera genera al fuego, ya que le nutre de las sustancias necesarias para que pueda aparecer y arder. El Fuego, a través de las cenizas que provoca nutre la Tierra, proporcionándole todos los nutrientes para su riqueza, como un abono. La Tierra nutre al metal, porque es en su seno donde se producen las condiciones necesarias para que el metal o mineral pueda formarse. El Metal nutre el Agua, enriqueciéndola y aportando todas las sales minerales para su mejor calidad. Y así comienza un nuevo ciclo.
  • EL CICLO DE CONTROL Este ciclo se encarga de que ningún elemento pueda ponerse en exceso. Para que haya armonía, todo debe equilibrarse y cada transformación se encarga de moderar y atemperar a otra. Así, el Agua controla al Fuego para que no arda demasiado y consuma todas las reservas energéticas, el Agua apaga al Fuego. Por su parte, el Fuego funde al Metal y se encarga de que la energía no se contraiga o se ponga rígida en exceso. El Metal corta la Madera y ayuda a que la energía no se expanda y se disperse demasiado. La Madera controla a la Tierra, con sus raíces la separa y la desmenuza, penetrando en ella, ayudando a que la energía no se inmovilice y se estanque. La Tierra controla al Agua, la detiene y le obliga a cambiar de forma, ayudándola a transformarse.

EL NÚMERO SEIS, LIU En el nº6 de la Cosmogonía china nos encontramos con las 6 direcciones en el espacio: los ejes alto-bajo, delante-detrás y derecha-izquierda, de los cuales tomamos consciencia en todos los ejercicios de Qi Gong y también de TaiJi Quan.
En Medicina Tradicional China (a partir de ahora MTC), tiene que ver con los Meridianos energéticos y su agrupación por parejas. En Ba Duan Jin, por ejemplo, se trabaja la armonización de los 6 Grandes Meridianos en la 8ª Joya. Podemos encontrar muchos ejercicios específicos para regularlos, tanto físicos como de visualización y meditación.

 EL NÚMERO OCHO, BA. Para terminar este acercamiento a uno de los aspectos de las creencias chinas, llegaremos al Bagua. El Bagua es la duplicación matemática del Xing. Es la expresión del individuo en todas las direcciones del espacio. Decíamos que el Xing era la expresión cuaternaria del yin y del yang, con sus pequeños yin y yang en cada opuesto. El Bagua hace una primera división del Xing para expresar 8 aspectos. Si continuasemos el proceso de división del Xing, llegaríamos a los 64 hexagramas del Yi Jing, el estudio del cambio basado en la observación de los procesos de la naturaleza. Cada hexagrama, formado por dos trigramas, representa un momento y una tendencia en la evolución de cada individuo. Y es a partir de esta observación que podemos entrever si las acciones que queremos iniciar o potenciar son o no adecuadas al momento de la pregunta. En el Bagua aparecen todos los trigramas, siendo, la segunda división, los puntos intermedios entre los puntos cardinales originales.
El Bagua representa la interacción compleja entre las distintas energías y el individuo. Trabajar a este nivel requiere una profunda comprensión de todos los elementos, y por eso es un trabajo avanzado. Algunas escuelas de Qi Gong interno, como Long Men, la Puerta del Dragón, contienen ejercicios específicos con los 8 trigramas para nutrir la energía del cuerpo.

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TAOISMO Y ASTROLOGIA EN CHINA. La cultura China es una de las más antiguas y fascinante de las que se tiene noticia escrita. En el valle del rio Amarillo, en el cuarto milenio antes de nuestra era se inicia, en la parte oriental del mundo, la etapa del desarrollo cultural de la humanidad que se conoce como el neolitico.
Esta primera fase de la civilizacion humana se caracteriza por el descubrimiento y expansion de la agricultura y la construccion de los primeros asentamientos urbanos. De esta epoca es la mitologia china, pues todavia no se puede hablar propiamente de historia al no tener documentos escritos fiables que podamos calificarlos de historicos. Esta etapa corresponde con la dinastia Xia y ya entonces se habia empezado a formular unos postulados proto-cientificos conocidos como escuela del Yin y del Yang que luego seria muy importante para el desarrollo de la astrologia en China.
Tradicionalmente, los propios eruditos chinos han realizado importantes esfuerzos de clasificacion de sus diferentes escuelas de pensamiento para poder estudiarlas con mas facilidad. Estas clasificaciones varian mucho desde las famosas 100 escuelas que se decia que existian en tiempos de Confucio (siglo VII a. C.) hasta las seis en que fueron sintetizadas por Liu Chin (46 a. C. – 23 D.C.).
La historia de China arranca propiamente en el siglo XVIII a.C. con la dinastia Xang que se mantiene hasta el siglo XII adc; esta es la conocida como edad del bronce y corresponde con el principio de la vida urbana y la escritura, ya habia entonces artesanos, agricultores y nobles formando el inicio de lo que luego fue la sociedad china tradicional, de corte patriarcal. El ultimo emperador de esta dinastia, el emperador Zhou, se recuerda por los ritos sanguinarios y el despotismo de su gobierno.
Lo que llamamos escuelas de pensamiento, inicialmente no eran sino los diferentes departamentos administrativos en que que se estructuraba la burocracia imperial, sin embargo en sus origenes son escuelas surgidas de pensadores originales de diferentes tendencias intelectuales o ideologicas. De todas las escuelas conocidas a la que se le reconoce mayor antiguedad es a la “escuela del Yin y del Yang”. Esta escuela aglutinaba a los astronomos y astrologos de la corte, matematicos, y en general a todo genero de cientificos, incluida la medicina, la ingenieria, etc.
La “escuela confuciana” aglutinaba a los maestros, incluidos los maestros de ritos y ceremonias, los cuales tenian una importancia muy destacada. A esta escuela se llama impropiamente escuela de los letrados y resulta algo inapropiada pues la escuela de los juristas y letrados era la de “escuela de los juristas”, que aglutinaba a los funcionarios de justicia, abogados etc. Sin embargo esta denominacion de la escuela confuciana tiene su explicacion pues la escuela de los juristas florecio con la dinastia Quin y de ella se tiene un mal recuerdo por su ferocidad y tirania. Cuando cayo la dinastia Quin, subio al poder la dinastia Han que reformo la administracion basandose en una nueva burocracia dominada por los confucianos, los cuales sentaron las bases de la administracion china tal y como se consolido en los siglos posteriores.
Aunque los sacrificios humanos en China fueron eliminados en el siglo XII adc al entrar la dinastia Zhou (que no tiene nada que ver con el ultimo emperador de la dinastia Shang que se llamaba Zhou), al final de este periodo en el siglo VIII adc la administracion china se habia disuelto en una especie de feudalismo con estados en guerra permanente, que dura hasta el siglo II adc, es el periodo conocido de “Primavera y Otoño” y la civilizacion china se extendio hasta el rio Yangze. En el siglo II adc se entroniza la dinastia Han y se unifica el Imperio Chino, se dictan leyes mas modernas y civilizadas. El gobierno se organiza a base de los funcionarios confucianos que en esos momentos son la elite de la administracion del estado. Entre el siglo II a. C. y el siglo VI D.C. China entra en una fase de regresion economica, que conoce como medievo chino, pero este periodo no tiene las connotaciones tan negativas como en Europa y al terminar este periodo China se recupera social y economicamente. A partir de entonces con las dinastias Tang (618 – 907 D.C.) y la dinastia Song (960 – 1279 D.C.), China asiste al florecimiento de un taoismo y confucionismo renovado donde se fusionan ideas budistas, consolidandose como la forma de pensamiento mas genuinamente chinas.
La “escuela taoista” no estaba vinculada a la administracion del estado como la confuciana sino que se nutria de aquellos intelectuales que voluntariamente se apartaban de la vida de la corte y preferian vivir en la soledad de las zonas rurales fuera del agobio y las presiones de las grandes ciudades. No formaba, por lo tanto, una escuela organizada en ningun sentido, sino que se trata una denominacion convencional para aglutinar a pensadores independientes que comparten las doctrinas del taoismo en su comportamiento y forma de pensar. Esta escuela estaba mas inclinada a la filosofia y a la ciencia y entre sus integrantes estan los que desarrollaron el conjunto de las ciencias de la naturaleza en todos sus aspectos. A partir del siglo III a. C. ya puede hablarse de solo tres escuelas fundamentales: el taoismo, el confucianismo y el budismo, aunque el budismo en esa epoca habia decaido bastante. A partir del siglo X, con la dinastia Song, los tres ya estan interrelacionados e influidos uno por otro.
Respecto a la astrologia, esta se incia con la escuela del Yin y del Yang y mas tarde se integra en la escuela taoista, ya que los taoista por su panteismo casi religioso sienten una gran preocupacion por la naturaleza, el cosmos y el ser humano. Consecuencia de esto es que las enseñanzas de la escuela del Yin y del Yang entran en una fase de engrandecimiento con las aportaciones de los taoistas. No solo la astrologia, sino tambien el Feng Shui , el Tai Chi y otras tecnicas y ciencias encuentran en el taoismo un soporte filosofico integrador. Tambien debe tenerse en cuenta que a partir del siglo V a. C. el budismo entra en China y tiene una acogida impresionante a nivel popular. El budismo por su caracter integrador no supuso la negacion de los cultos o ideas locales sino que sirvio de complemento etico a un pensamiento mas inclinado a la busquedas de soluciones practicas a los problemas de la existencia material. Por asi decirlo, el budismo espiritualizo el taoismo y el taoismo dio un contenido practico al budismo en una simbiosis de gran beneficio para ambos, no debemos olvidar que fue el budismo chino el que se expansiono por todo el mundo, impregnado de las ideas del taoismo y del confucianismo. Junto con las ideas del budismo penetran en China las ideas del hinduismo y junto con ellas las ideas de la astrologia hindu y de la astrologia y astronomia elenistica que habian tenido tan gran acogida en la India cuando esta se puso en contacto con el mundo griego de la epoca de Alejandro Magno. Es interesante señalar que la doctrina taoista se aparta radicalmente de la doctrina tradicional china basada en su fe en el sistema patriarcal fundado por los primeros emperadores, su antiguedad se remonta a los tiempos del sistema matriarcal anterior a la dinastia del Emperador Amarillo Huang Ti (2.700 adc), que es el primer gobernante del que se tienen documentos escritos. Esto se debe a que dicho Emperador compilo por escrito todos los conocimientos de su epoca pero simultaneamente se encargo de destruir todos los documentos escritos de sus antecesores. De esta epoca son los primeros documentos astrologicos y astronomicos.
Debe señalarse que la astrologia China a diferencia de la astrologia Vedica o judaica no tiene una base esencialmente religiosa ni karmica, sino que es fundamentalmente laica y cultivada con fines practicos; algo similar a lo que sucede con las astrologias occidental y arabe a partir del triunfo del helenismo (siglo IV a.C.). Desde un punto de vista de la Astrologia, de las diferentes escuelas de pensamiento chino la que mas interesa es el taoismo, ya que este integro la escuela del Yin y del Yang y por tanto toda su tradicion cientifica y cosmogonica.
La palabra Tao puede ser traducida por “ser superior”, pero tambien por “camino” o por “norma”. Esta ambiguedad concetual es muy comun en el caracter del idioma chino y lo hace dificil de interpretar para un occidental. Esta es la razon por lo que habitualmente no se traduce y suele emplearse con su nombre Tao y se habla del “Tao de la ciencia”, “Tao del amor”, etc. Los propios chinos que escribieron acerca del Tao consideran que la esencia del tao es inaccesible al pensamiento humano debido a las limitaciones de ese pensamiento. Lo unico que es posible es sentir sus manifestaciones, pues estas penetran y vivifican a todos los seres. Asi pues esa manifestacion del tao puede concebirse como el espiritu vivificador del universo en su totalidad. No obstante al Tao hay que distinguirlo de ese espiritu vivificador al cual se le denomina “Te”.
El Tao es pues una espiritualiad claramente panteista donde caben actitudes muy diversas entre si, desde unas de caracter religioso a otras claramente materialista o racionalista. Los dos autores mas conocidos que han escrito sobre el taoismo en epocas clasicas son Lao Tze y Chuang Tzu. Al primero se le atribuye el famoso tratado Tao Te Ching, donde en un lenguaje poetico de extraordinaria belleza se describen los caracereres esenciales de esta filosofia.
Segun el antiguo historiador chino, Szu Ma Ch’ien (163-85 a.C.), Lao Tse, “el viejo maestro”, que se llamaba Po Yang y tenia algo mas de edad que Confucio, redacto el tratado Tao Te Ching a fin de resumir esa doctrina, pero sin pretender ser original, sino solo trasmisor de esa antigua doctrina. En el taoismo se nota una añoranza por la sencillez de la vida pasada, esa especie de edad de oro mitica, se añora la supuesta felicidad de los seres humanos en la mas remota antiguedad, antes de que los emperadores, su corte y sus funcionarios y todo lo que reprensenta la sociedad en la que vivian, destruyeran esa armonica unidad que existia en el mundo y se perdiera el “Tao” que todo lo gobernaba de manera “natural”. Para un taoista, “la naturaleza”, por ser obra del “Tao” debe respetarse y cuaquier acto que tienda a su modificacion caprichosa resulta una grave profanacion o impiedad. El taoismo critica esas virtudes aparentemente positivas, como son la caridad, la justicia, la fidelidad o la urbanidad. Las critica por que las ve como meros remedios a unos males creados por una sociedad que se ha alejado del “Tao”, es decir de la sencillez de su naturaleza. Para el taoismo la virtud no esta en la justicia, sino en evitar aquello que nos lleva a necesitar de la justicia. En una sociedad dominada por el Tao no se necesitaria ni de justicia ni de caridad ni de nada parecido pues reinaria la armonia natural entre sus miembros. Cuando se logra la dominacion de las pasiones y se alcanza la completa paz espiritual se ha conseguido la “union con el Tao” y es entonces cuando se disfruta de la felicidad suprema.
Para el taoismo el universo se rige por cuatro grandes gobernantes y entre ellos existe una jerarquia: en primer lugar esta el Tao, debajo esta el Cielo,luego la Tierra y por fin el Emperador. A la invera es el camino que lleva al Tao: Emperador (o sea el respeto a la leyes y a la sociedad), la Tierra y el Cielo (el respeto y el amor a la naturaleza) y por el fin el Tao, lo mas supremo e inaccesible. El cielo y la tierra poseen la pareja de elementos cosmicos el Yin (la fuerza de lo femenino y de lo oscuro) y el el Yang (lo masculino y lo luminoso). Entre la Tierra y el Cielo se le da mas importante al Cielo (de ahí la importancia que otorga el taoismo a la astrologia), pues es el Cielo, mediante la virtud del Tao, el que forma los seres vivos. Por esa razon al santo o pefecto se le llama “hombre celeste”.
Para Lao Tze el Cielo tiene atributos personales, siente amor y puede sentir odio, puede tambien ser celoso de su creacion y por tanto premia y castiga a los seres que crea y nutre. Los cuerpos celestes, planetas y estrellas, son los ojos con los que el Cielo observa los acontecimientos humanos. De esto se deduce que la astrologia sea una ciencia sagrada y no mero pasatiempo. El Emperador, en cuanto que “hijo del Cielo” gobierna por mandato celeste y debe estar siempre atento a las indicaciones del Cielo. El taoismo es esencialmente una filosofia de la naturaleza. En el Tao se considera que esta el origen de todas las leyes naturales, en el tratado de Lao Tze podemos leer:

“De la hermosura del Cielo y de la Tierra deduce el santo la razon de la existencia de todos los seres … no debe destruirse el cielo para construir obras humanas”.

” El que es santo no se enfrenta a la naturaleza sino que se acomoda a ella”.

El Tao (en castellano la hacemos masculino a causa de la similitud de su pronunciacion con las palabras masculinas, aunque no debemos olvidar que en su original chino es femenino), es considerado “El Tao es … la madre de todos los seres…”, “el espiritu del Tao no muere, se le llama la Hembra Misteriosa”, ” la raiz de esta Hembra Misteriosa es la raiz del Cielo y de la Tierra, perenne en su existencia”, “Existe un ser caotico… puede creerse que es la madre del mundo. No se su nombre, se le llama Tao”
Al origen del mundo se le tiene por Madre del Mundo. Conocer a la Madre es conocer a su hijo (el Mundo) y conocer al Hijo es conocer a la Madre. Es decir que para conocer lo divino, su naturaleza y sus designios, debemos ir a traves del estudio o del conocimiento de su Hijo, el Mundo natural, el Universo. El Tao es trascendente, es anterior a todos los seres: “El Tao es su propio fundamento y su propia raiz…”,
tambien es inmanente a todos los seres: “… existe (el Tao) en todos los seres, sim embargo su morada, su palacio, es el vacio purisimo donde no existe ser alguno”.
El Tao es vida pues mientras mantengamos el Tao mantenemos la vida. La vida de ultratumba no esta muy clara en los textos taoistas, parece mas bien que tras la disolucion de la vida, el “vapor cosmico” o “Chi”, queda integrado en la masa comun indiferenciada, en una quietud maxima, proxima al Nirvana de los budistas. Chuang Tzu expresa asi este punto: “¿Quieres saber algo de lo que dicen los muertos?, despues de la vida no hay rey arriba ni subdito abajo. No existen las estaciones. Del Cielo y de la Tierra hacemos nuestro tiempo “. De la posible reencarnacion dice que no debemos preocuparnos ni desearla: “Por que he de estar preocupado, si con el tiempo, el Creador, de mi brazo izquierdo hace bala de ballesta, yo atacare los buhos para asar sus trozos; si de mis nalgas hace ruedas y de mi espiritu caballo, yo me servire de ese vehiculo.” La conservacion de la vida es fundamental para el taoismo, esto llevo a profundizar en los estudios de la naturaleza en ese sentido, buscando todos los procedimientos para conservar la salud y prolongar la vida. Es famoso el recetario de hiervas medicinales de Pao-Pu Tzu, donde se examinan toda clase de hiervas medicinales, talismanes, minerales y recetas alquimicas. Tambien los ejercicios fisicos y de respiracion, las reglas para realizar el coito y otros ejercicios sexuales adecuados a cada edad y constitucion fisica. Estas palabras de Chuang Tzu expresan muy bien el resumen de lo que es esta doctrina: la muerte y la vida son mandato o voluntad del cielo, como la sucesion regular del dia y de la noche. Que no nos sea grato es debido a nuestra afeccion a las cosas…la gran masa o universo cosmico me ha cargado con la carga de mi cuerpo y me ha agobiado con la vida; ahora me jubila con la vejez y me extingue con la muerte. Buena en darme la vida, la debo tener por buena al darme la muerte. La vida no es mas un prestamo que se hace de la masa comun de la vida universal”
Basandose en los principios del Yin y del Yang y de la escuela taoista, en China se desarrollaron tres formas de astrologia que con el tiempo se irian interrelacionando:

  • La forma mas antigua es la que se llama “Sieu” o astrologia de las mansiones lunares. Trata del curso de la luna y su fondo de estrellas; se conocen numerosas aplicaciones agricolas y sobre pronosticos.
  • De las otras dos astrologias la mas conocida es “Ming Shu” o “circulo de los animales”, esta es la mas popular en occidente pues presenta ciertas similitudes con la astrologia occidental en el sentido de que su proposito es delinear tipos psicologicos para describir doce personalidades diferentes que se se van sucediendo ciclicamente.
  • El tercer metodo astrologico chino es el sistema “Tzu P’ing”, que trata de los destinos del nativo en base a la fecha y hora de nacimiento. Este sistema esta basado en el Ssu Chu, los cuatro pilares del destino, y en el Ba Tze, los ocho caracteres diferentes. Debido al aislamento de China durante tantos años, de su astrologia se ha desarrollado con bastante autonomia y hoy presenta caracteristicas muy interesantes y complementarias de lo que conocemos como astrologia occidental gracias a la rica herencia de su tradicion milenaria.

El Tao del Islam. Autor: Sachiko Murata. La cosmología china describe el universo entero desde el punto de vista del yin y del yang, términos que pueden ser entendidos como lo receptivo y lo creativo, o como los principios femenino y masculino de la existencia. Nada escapa a esta relación. El famoso símbolo del Tai Chi, el «Gran Fundamento», o del Tao, muestra al yin y al yang como generadores de constante movimiento y cambio. El yin lleva en su interior yang potencial, y el yang, a su vez, yin potencial. Cuando yin y yang se mueven y alcanzan el estado «antiguo» o «puro», los potenciales yin y yang se realizan: el yin deviene yang y el yang deviene yin. «El cambio», o i, es el proceso en el que cielo y tierra y todo cuanto hay entre ambos son creados y re-creados. Cuando sale el sol, la luna desaparece. Cuando llega la primavera, el invierno se va. Yin y yang son los principios del cambio y los símbolos de la creación. En palabras de Confucio: «Como un manantial, el universo entero fluye incesantemente día y noche». La existencia significa un cambio armonioso sobre la base del Tao. Si la armonía entre el yin y el yang se perdiera, el universo dejaría de fluir y nada podría existir.
La cosmología islámica es prácticamente desconocida en Occidente. Lo que me gustaría hacer en este ensayo es dibujar un retrato del Cosmos islámico tal como ha sido percibido generalmente por los musulmanes. Para ello requeriré la ayuda de algunos de los grandes teóricos de la cosmología islámica, tales como los pensadores del siglo XIII Ibn ‘Arabi, Naŷmo’d-Din Rāzi y ‘Azizo’d- Din Nasafi. De forma característica, dichas autoridades fundamentaban mucho de lo que decían en la descripción del Cosmos proporcionada por el Korán y los dichos del Profeta. Lo que tal vez sea inusual en mi indagación es que observaré al Islam desde el punto de vista del pensamiento chino, tal como básicamente se establece en el I Ching.
La cosmología islámica se asienta firmemente en una perspectiva bipolar de la realidad. Si llamamos yin y yang a los dos polos no estaremos lejos de acertar, como espero mostrar a continuación. Pero la cosmología islámica, como todo lo demás en el Islam, se basa sobre una visión especial de Dios. Así pues, tendremos que buscar las raíces de la cosmología islámica en los conceptos teológicos. De igual manera que el yin y el yang se encuentran en el interior del Tai Chi mismo, así también los dos polos del Cosmos islámico están prefigurados en la Realidad Divina, o, mejor dicho, en la relación entre Dios y el Cosmos.
En términos islámicos, el «Cosmos» al ‘ālam es definido como «todo otro que Dios», así que el término no tiene limitaciones espaciales o temporales. La relación de Dios con todo otro que Dios es definida desde dos puntos de vista básicos. En uno de ellos, Dios está infinitamente más allá del Cosmos. Aquí, el término teológico es tanzih, que significa «declarar a Dios incomparable» con todo lo que existe. En este punto de vista Dios es completamente inaccesible a Sus criaturas y está más allá de su entendimiento. Esta es la posición clásica del Kalām (teología dogmática islámica). Pueden citarse muchas aleyas para mostrar que el korán adopta este punto de vista, tales como: Gloria a tu Señor, Señor de la Magnificencia Inaccesibilidad. Él está más allá de todo cuanto se puede describir (37:180) o en términos más sencillos, No hay nada que se Le asemeje (42:11). En esta perspectiva, Dios es una realidad impersonal situada mucho más allá de los asuntos humanos. Es el Dios de la teología negativa.
Aunque los partidarios del Kālam enfatizan la perspectiva de la incomparabilidad y la trascendencia, representan solamente un pequeño número de intelectuales que tiene relativamente poca influencia sobre las masas musulmanas. Hay también un segundo punto de vista que es claramente apoyado por muchas aleyas coránicas y puesto de relieve en el Islam popular y en la tradición espiritual. El Dios de los teólogos, como señala Ibn ‘Arabi, era un Dios al que posiblemente nadie podría amar, puesto que era demasiado remoto e incomprensible Ibn ‘Arabi, n.d., vol. II, p. 326, línea 13. Pero el Dios del Qorán, del Profeta y de las autoridades espirituales del Islam, es un Dios supremamente digno de amor, puesto que está dominado por lo que concierne a sus criaturas. Como pone el Qorán: Él les ama y ellos Le aman (5:54). El amor de Dios por la creación produce en las criaturas amor por Dios. Este Dios de la compasión y del amor puede ser visto y entendido. Para usar el término teológico, puede ser «declarado similar» tashbih a Su creación, de forma misteriosa. Podemos concebirle correctamente con atributos humanos. Este es el punto de vista de la inmanencia de Dios en todas las cosas y es claramente apoyado por aleyas coránicas tales como: Adonde­quiera que os volváis, allí está la Faz de Dios. (2:115) y: Estamos más cerca del hombre que su misma vena yugular (50:16). Desde este punto de vista Dios es un Dios personal.
Estos dos posicionamientos teológicos básicos forman los dos polos entre los que el pensamiento islámico toma forma. Los más sofisticados de los pensadores musulmanes mantienen un delicado equilibrio entre las dos posiciones. Ambas teologías positiva y negativa juegan un papel en el entendimiento de la Realidad Divina. Se puede obtener una cierta comprensión del papel que estas dos perspectivas han jugado en el Islam comparándolas con la situación encontrada en la tradición china, donde los confucianos ponen el énfasis en el yang y los taoístas en el yin. En otras palabras, si se pregunta si el Tao mismo es yin o yang, es más probable que un confuciano responda que el Tao mismo es yang, mientras que un taoísta seguramente dirá que es yin. De la misma manera, los expertos en jurisprudencia y Kalām, es decir, aquellas autoridades musulmanas que defienden la enseñanza exterior y legalista del Islam, harán hincapié en la trascendencia de Dios. Insistirán en que es un Dios de la Cólera y constantemente amenazarán con el infierno y el castigo divino. Estos son los musulmanes «confucianos» que ven a Dios primordialmente como yang. Por el contrario, aquellas autoridades que están involucradas con la dimensión espiritual del Islam, recordarán constantemente el primer grupo de los dichos proféticos, «La Misericordia de Dios se antepone a su Cólera». Mantienen que la misericordia, el amor y la gentileza son la realidad que excede la existencia y que ganarán al final. En su perspectiva, Dios es primordialmente yin.
El pensamiento teológico islámico gira en torno a los nombres divinos revelados en el Qorán, los llamados «noventa y nueve nombres o atributos de Dios». Cada una de las dos perspectivas teológicas básicas, trascendencia e inmanencia, enfatiza ciertos nombres o atributos de Dios. Cuando es concebido como trascendente, es llamado con nombres como Poderoso, Inaccesible, Grande, Majestuoso, Imponente, Creador, Orgulloso, Altísimo, Rey, Colérico, Vengador, Privador, Aniquilador y Perjudicador. La tradición llama a estos los «Nombres de la Majestad» o los «Nombres de la Severidad». En el contexto presente, yo los llamaría «nombres yang», puesto que hacen hincapié en la grandeza, poder, control y masculinidad. Cuando Dios es visto en términos de similitud e inmanencia, es llamado con nombres como Hermoso, Cercano, Misericordioso, Compasivo, Amante, Gentil, Indulgente, Perdonador, Dador de Vida, Enriquecedor y Dador. Estos son conocidos como los «Nombres de la Belleza» o «Gentileza» . Son «nombres yin», puesto que hacen hincapié en la sumisión a los deseos de otros, en la dulzura, aceptación y receptividad.
Todos estos nombres, y muchos más como ellos, son mencionados en el Qorán. En la perspectiva de los cosmólogos islámicos, estas dos categorías de nombres trabajan en armonía para traer el Cosmos a la existencia. Como dice Rumi, refiriéndose a las dos clases de Nombres por su Atributo dominante, «la severidad y la gentileza se casaron y un mundo de bien y de mal nació de ambos» (Rumi, 1925-40, II, 2680, citado por Chittick en 1983, p. 101).
Muchos teólogos ven una referencia a las dos clases de nombres divinos en la expresión coránica: las dos manos de Dios. La toman como símbolo de la complementariedad de yin y yang. El Qorán dice que solamente los seres humanos entre todas las criaturas fueron creados con ambas manos de Dios (38:75). Esto se lee como una alusión al hecho de que, como dijo el Profeta, el hombre fue creado a imagen del propio Dios. De aquí que los seres humanos hayan de manifestar todos los nombres de Dios, tanto los de la severidad como los de la gentileza. Por el contrario, los ángeles de la misericordia fueron creados solamente por la mano derecha de Dios, mientras que los demonios lo fueron solamente con Su izquierda. Excepto los seres humanos, todo lo demás representa una imagen imperfecta de la Realidad Divina, puesto que está dominado por una u otra mano. Solamente los humanos fueron creados mediante un perfecto balance y equilibrio de ambas clases de Atributos.
El Qorán afirma repetidamente que todas las cosas son signos de Dios, lo que equivale a decir que todo da noticia de la naturaleza y realidad de Dios. Como resultado, muchos pensadores musulmanes, los cosmólogos en particular, ven todo en el universo como un reflejo de los nombres y atributos divinos. En un famoso dicho el Profeta explica por qué Dios creó el universo: «Dios dice: Yo era un tesoro oculto y quise ser conocido. Así pues creé las criaturas para poder ser conocido». Así, el universo es el locu en el que el Tesoro Oculto es conocido por las criaturas. Dios viene a ser conocido a través del universo, y puesto que no hay en el universo sino cosas creadas, son las mismas cosas creadas las que dan noticia del Tesoro Oculto. Los cosmólogos emplean el término zohur, o «manifestación», y taŷalli, o «auto-revelación», para explicar la relación entre el mundo y Dios. A través del cosmos, Dios se revela Él mismo a sus criaturas. Las mismas criaturas son la auto-manifestación de Dios.
El hecho de que la Realidad de Dios que se revela a través del Cosmos puede ser descrita por atributos opuestos y en conflicto se explica, desde el punto de vista musulmán, porque el Cosmos mismo puede ser visto como una vasta colección de opuestos. Las dos manos de Dios están ocupadas dando forma a todo lo que existe. De ahí que misericordia y cólera, severidad y gentileza, vivificación y mortificación, expansión y contracción, y todos los atributos contradictorios de Dios sean desplegados en la existencia. Estos pares opuestos de nombres actúan juntos de manera análoga al yin y al yang. Una de las formas mediante la que percibimos esta constante interacción de los nombres es el cambio (haraka) y la transmutación (estehāla). Aquí Chuang Tzu diría: «La existencia de las cosas es como un caballo al galope. Con cada movimiento la existencia cambia, a cada instante se transforma.» (Chuang Tzu, 17. 6). Por su parte, los teólogos ash’aritas decían que nada permanece estable en la creación y que ningún fenómeno se mantiene constante en su lugar durante dos momentos sucesivos. Todas las cosas están en una constante necesidad de la repleción divina, puesto que ninguna existe por sí misma. Las cosas pueden existir solamente si Dios les da existencia. Si Dios dejara por un instante de dar existencia al universo, éste desaparecería. De aquí, que Dios recree el Cosmos en cada momento para prevenir su aniquilación.
El concepto de la recreación continua del Cosmos se convirtió en fundamento esencial del pensamiento cosmológico islámico. Muchas autoridades interpretaron este cambio y transmutación constantes en términos del juego entre los diversos nombres divinos. Así pues, a cada instante, la misericordia y gentileza divinas crean todas las cosas del universo. En otras palabras, a cada instante Dios reafirma Su inmanencia y Su presencia en el Cosmos. Pero dios también es trascendente e incomparable. Por ello, así como su misericordia crea, así también su cólera destruye. Su Realidad única y absoluta no puede consentir que otra realidad coexista con ella. A cada instante, la gentileza divina trae el mundo a la existencia, y a cada instante la severidad divina lo destruye. Cada momento sucesivo representa un nuevo universo, similar al universo precedente, pero también diferente de él. Cada nuevo universo representa una nueva auto-revelación de Dios, de acuerdo con el axioma cosmológico, «la auto-revelación de Dios nunca se repite a sí misma», puesto que Dios es infinito.
El Cosmos es un patrón, constantemente mudando y cambiando, de relaciones establecidas por los arquetipos de toda existencia que son los nombres divinos. Puesto que el universo es creado a través de la actividad de pares de atributos divinos, la dualidad puede ser percibida en todos los niveles. Por todas partes yin y yang trabajan juntos produciendo transmutación y cambio constantes. El Qorán cita a Dios diciendo: Y de todo Creamos parejas (51:49). O, también: Dios mismo creó las parejas, macho y hembra (53:45). Todas las cosas del universo están emparejadas con otras cosas. Algunas de las parejas mencionadas en el Qorán adquieren especial importancia como principios fundamentales de la creación. Estos incluyen el Cálamo y la Tabla, que son símbolos específica­mente islámicos, y el cielo y la tierra, con los que se encuentran profundos paralelos en la tradición china y en otras.
Símbolo del yen y yang. Miniatura persa. El Cálamo y la Tabla son mencionados en unas pocas aleyas coránicas y algunos dichos del Profeta. Refiriéndose a esto mismo el Qorán dice: ¡Sí!,es un glorioso Qorán en una tabla bien guardada (85:21-22). Los comentaristas explican esta tabla como una realidad espiritual invisible en la que está escrito el Qorán, la eterna e increada palabra de Dios. El Qorán se refiere al Cálamo en las primeras aleyas que fueron reveladas al Profeta: ¡Recita! Tu Señor es el Munífico, que enseñó mediante el cálamo, enseñó al hombre lo que no sabía (96:1-5). En otra aleya Dios jura por el Cálamo: Por el Cálamo y todo lo que inscribe (68:1). Estas breves y más bien enigmáticas aleyas proveen de abundante provisión para la meditación, especialmente desde que el Profeta mismo añadió un cierto monto de interesantes clarificaciones. Dice, por ejemplo: La primera cosa que Dios creó fue el Cálamo. Luego creó la tabla. Dijo al Cálamo: «¡Escribe!». El Cálamo dijo: «¿Qué he de escribir?». Dios le dijo: «¡Escribe todo cuanto te dicte!». Así el Cálamo escribió en la Tabla todo lo que Dios le dictó, y ello era Su conocimiento de la creación, que Él crea hasta el Día de la Resurrección.
Aquí el profeta nos ha dicho que la primera creación de Dios fue el Cálamo. dice también que la primera cosa que Dios creó fue el Intelecto. De aquí que identifique el Cálamo cósmico con lo que los cosmólogos llaman el «Primer Intelecto». Todas las criaturas están latentes e indiferenciadas en el conocimiento del Intelecto, al modo en que la tinta está presente en el Cálamo. Luego, Dios crea el universo entero a través del Intelecto. Debería quedar claro que el término «Cálamo» alude al lado yang de la primera creación espiritual, mientras que el término «Intelecto» alude al lado yin de esta misma realidad. Los cosmólogos musulmanes, como los chinos, nunca vieron algo como exclusivamente yang o exclusivamente yin. Cada cosa en el Cosmos tiene en sí ambas dimensiones yin y yang. Éstas pueden ser descubiertas mediante la investigación de las varias relaciones que cada cosa establece con otras cosas. Así, por ejemplo, el Primer Intelecto es llamado con el nombre «Intelecto» porque, al menos parcialmente, tiene un lado receptivo y femenino en su naturaleza. Tiene una cara vuelta hacia Dios, a través de la cual Le contempla y toma constante repleción de Su luz. Por el contrario, esta misma realidad es llamada «Cálamo» a causa del lado activo y masculino de su naturaleza. Tiene una cara vuelta hacia el universo, al que trae a la existencia mediante el acto de escribir en la Tabla.
Sin la Tabla, dualidad alguna podría aparecer en la existencia espiritual, y sin dualidad, no habría universo físico, que depende de la multiplicidad. Al igual que el Cálamo es llamado el «Primer Intelecto», la Tabla es llamada «Alma Universal». Con relación a Dios el «Primer Intelecto» es receptivo, oscuro y yin, pero en relación con el «Alma Universal» es activo, luminoso y yang. Este principio tiene importantes repercusiones en la psicología, donde el espíritu y el alma en el ser humano se corresponden con el Primer Intelecto y el Alma Universal en el Cosmos. Ibn ‘Arabi define a todas las realidades en el Cosmos como manifestación de los nombres divinos. Encuentra el arquetipo del Cálamo y la Tabla en la aleya coránica: Él lo dispone todo. Explica detalladamente los signos (13:3). El Cálamo manifiesta el nombre divino «Aquel que gobierna», mientras que la Tabla manifiesta el nombre «Aquel que diferencia» . En un nivel de existencia más bajo el espíritu manifiesta el nombre «Aquel que gobierna», en relación con el cuerpo. El espíritu, que es el principio de la vida y de la conciencia, gobierna, controla y dirige el cuerpo de la misma manera que el Cálamo gobierna, controla y dirige la Tabla.
Sin la Tabla el Cálamo no podría escribir. La Tabla toma lo que está indiferenciado en el Cálamo y lo manifiesta en todos sus detalles. Ello permite la articulación de todas las palabras existenciales de Dios en un nivel espiritual de existencia. Este simbolismo de las palabras creativas divinas es central en el pensamiento cosmológico islámico, sin duda porque un amplio número de aleyas coránicas aluden a él. Uno de los apoyos para la idea de que todas las cosas son palabras de Dios citados más a menudo es la aleya: Cuando queremos algo, nos basta decirle: «¡Sé!», y es (16:40). Por ello, dicen los cosmólogos, cada criatura es una expresión única de la palabra divina «Sé» . El Cálamo escribe esas palabras divinas sobre la Tabla, manifestándose así las esencias espirituales de las cosas. El espíritu de todas y cada una de las cosas del Cosmos es traído a la existencia como una palabra única en la Tabla. Ambos, Cálamo y Tabla, yin y yang, lo creativo y lo receptivo, son necesarios para que las realidades espirituales de todas las cosas se conviertan en acto.
El Cálamo tiene dos caras. Con una de ellas mira a Dios y con la otra a la Tabla y a todo bajo ella. De igual forma, también la Tabla tiene dos caras. Con una mira al Cálamo y con la otra encara los mundos que yacen bajo ella. Con relación al Cálamo, la Tabla es receptiva y así manifiesta la diferenciación. Pero con relación al Cosmos, la Tabla es activa y manifiesta control gobernante. Se convierte en una realidad yang. Más específicamente, dice Ibn ‘Arabi, manifiesta tanto receptividad como creatividad, tanto gobierno como diferenciación. De aquí que cuando la Tabla es distinguida por su nombre de «Alma Universal», sea reconocer que tiene dos facultades: la del conocimiento, mediante la cual recibe del Intelecto, y la de actuar o hacer, mediante la cual ejercita su control. El Alma Universal conoce los detalles de la existencia de todas las cosas puesto que se diferencian en ella. Puesto que conoce esos detalles gobierna el destino de todas las cosas, pues nada escapa a su conocimiento. Actúa dando la existencia a lo que conoce.
El Cálamo y la Tabla ilustran el trabajo del yin y el yang en el mundo espiritual o invisible. En el nivel más bajo de la existencia el mundo espiritual interactúa con el mundo visible. Este es descrito frecuentemente en términos de «Cielo y Tierra», un par de términos constantemente empleados en el Qorán. El cosmólogo Nasafi explica que el término «cielo» se refiere a todo aquello que permanece por encima de algo, mientras que el término «tierra» se refiere a todo lo que permanece debajo de algo. Así pues, los términos son relativos y dependen de nuestro punto de vista. Aquello que llamamos tierra con respecto a una cosa puede ser llamado cielo con respecto a otra, de igual manera que una realidad singular puede ser yang con relación a una cosa y yin con relación a otra.
El Cielo actúa mediante la efusión de luz y de existencia, mientras que la Tierra recibe a través de su aceptación de ambos. Sin embargo, la estación de la tierra tiene una cierta prioridad sobre la del Cielo. No sugiere esto que uno de ellos tenga existencia primero, puesto que siempre hay cielo y tierra, esto es, un encima y un debajo en las cosas creadas. Simplemente significa que la razón suficiente para la existencia del cielo es dar a la tierra. Sin una tierra, el cielo no tiene sentido. No puedes tener un encima sin un debajo, ni, por supuesto un debajo sin un encima. Si la tierra no estuviese allí para recibir sus efusiones, el cielo no tendría utilidad. Como el suelo que recibe la lluvia, la existencia de la tierra es una precondición para la manifestación de las cualidades que conciernen al cielo. Las realidades del cielo son informes o espirituales, y la tierra les da formas corporales. Un espíritu nada puede hacer hasta que obtiene control sobre un cuerpo que actúa como su vehículo e instrumento. Así como Dios creó el universo para manifestar su propia perfección, el Tesoro Oculto, así también el espíritu necesita el cuerpo para desplegar sus perfecciones. Como dice Rumi (1925-40, p. 29, cf. Chittick, 1983, p. 29):
El espíritu no puede actuar
sin el cuerpo,
y sin el espíritu
el cuerpo está vacío y frío.
Vuestro cuerpo es manifiesto
y vuestro espíritu oculto:
ambos ponen en orden
todos los asuntos del mundo.
Nasafi procede a dividir todas las cosas en tres clases: dadoras de la efusión, receptores de la efusión y producidas por la interrelación entre ambas. El «Cielo» es lo que está por encima de algo y le proporciona la efusión. Esto puede ser una realidad espiritual o corpórea. La «Tierra» es lo que está debajo de algo de quien recibe la efusión. Ello puede pertenecer bien al mundo espiritual o bien al mundo corpóreo. Las criaturas son los hijos del cielo y la tierra, el producto de su interrelación (Nasafi, 1344 A.H./ 1965, pp. 224-25). Rumi (1925-40, III, 4.404, cf. Chittick, 1.983, p. 163) expresa esta idea en los versos:
Desde la perspectiva del intelecto,
el cielo es el hombre y la tierra la mujer.
Todo lo que él deja caer,
ella lo hace crecer.
En este contexto Confucio suena igual que cualquier cosmólogo musulmán. El Cielo está encumbrado y la Tierra abatida. El creativo dirige el gran comienzo y el receptivo completa todas las cosas. (Ta Chuan 1).
Los ejemplos de pares conceptuales en el pensamiento musulmán se podrían multiplicar indefinidamente. Naŷmo’d- Din Rāzi resume como sigue la descripción general:
Los setenta mil mundos están todos incluidos en dos reinos que los abarcan a todos. Pueden éstos ser llamados luz y oscuridad, majestad y reino, lo invisible y lo visible, lo espiritual y lo corpóreo, el otro mundo y éste mundo. Todos estos pares son lo mismo. Solamente difieren los nombres. (Rāzi, 1982, p. 304).
En vez de continuar con ejemplos, empero, trataré de unir todo esto para apuntar a la concepción islámica del ser humano. El auténtico propósito del pensamiento cosmológico del Islam es explicar cómo los seres humanos son la realidad mediata de la existencia, el punto en el que todas las cosas se unen. Solamente a través de los seres humanos pueden ser establecidos la perfecta armonía y el equilibrio entre Dios y el Cosmos, es decir, si tienen éxito en vivir acordes al Tao. Chuang Tzu expresa el propósito final de la cosmología islámica con sus palabras: El Cielo y la Tierra y yo vivimos juntos, todas las cosas y yo somos uno. (Chuang Tzu, 2.6)
Revisemos lo dicho hasta ahora, el Dios Uno es visto desde dos puntos de vista, trascendencia e inmanencia. Con respecto a la trascendencia y distancia de Dios, los seres humanos y todas las demás criaturas son siervos absolutos de Dios que deben someterse a Su voluntad. Pero con respecto a la inmanencia y cercanía de Dios, los seres humanos tienen otro papel que jugar. Fueron escogidos entre todas las criaturas para ser la vicerregencia de Dios sobre la faz de la tierra. Es por esto por lo que fueron creados con las dos manos de Dios y a Su divina imagen. Poseen todos los atributos divinos y pueden, por lo tanto, actuar como representantes de Dios.
Para obtener conocimiento correcto de Dios se necesita combinar la declaración de la trascendencia de Dios con la comprensión de Su inmanencia. De igual manera, la antropología islámica ve al perfecto ser humano como el que combina servidumbre y vicerregencia. Con respecto a la trascendencia de Dios, el hombre es el siervo de Dios, pero con respecto a su inmanencia, el hombre es Su representante y vicerregente.
Cómo entendamos a Dios y cómo entendamos al «yo», depende del punto de vista. Ni Dios ni el ser humano tienen dos esencias. Dios es uno y el hombre es uno. Pero el hombre es como un espejo de dos caras, una de las cuales refleja las cualidades de la servidumbre como manifestadas en todas las cosas de la creación, y la otra refleja las cualidades del Señorío como las poseídas por Dios. El hombre es ambos, siervo y señor, y la tarea humana es mantener estos dos lados de su realidad en un balance apropiado. Como imagen de Dios el hombre refleja señorío y es mayor que toda otra criatura. Pero, puesto que el hombre manifiesta a Dios, manifiesta también la creación entera, combinando en sí mismo la servidumbre de todas las cosas. Por esto, él es menos que todas las criaturas, puesto que es el siervo de todos los nombres y atributos de Dios, mientras que las demás criaturas sirven solamente alguno de Sus nombres y atributos, puesto que son imágenes incompletas de Dios. Como señor de la creación el hombre es la suprema realidad del yang, y como sirviente de toda la creación, es la suprema realidad del yin. Como dice Ibn ‘Arabi: Un ser humano tiene dos transcripciones, una externa y otra interna. La externa corresponde al macrocosmos en su totalidad, mientras que la interna corresponde a Dios. (Ibn ‘Arabi, 1919, p. 21)
La dimensión externa del ser humano es relativa a la servidumbre, la interna al señorío y vicerregencia. La dimensión externa refleja la distancia del hombre de Dios y la trascendencia de Dios, mientras que la dimensión interna refleja la cercanía del hombre y la inmanencia de Dios. Las dos dimensiones, pues, reflejan las dos manos de Dios por las que el hombre fue creado.
En la perspectiva islámica de las cosas, toda creación viene a la existencia a través del matrimonio de los nombres divinos complementarios, los nombres de Belleza y de Majestad, o los nombres de yin y yang. La dualidad en el nivel divino se resuelve en la estructura dual de los humanos, espiritual y corporal, o informe y formado. La forma o cuerpo es el receptáculo de lo informe o espíritu, y ambos juntos son el locu de la manifestación de la naturaleza divina. En otras palabras, la naturaleza original de los seres humanos es una copia de la naturaleza divina. La perfección espiritual es realizar la naturaleza primordial y original de uno, la naturaleza divina latente en uno mismo. Esta reflexión entera no puede ser recapitulada mejor que por las palabras del I Ching: Un yin y un yang. Esto es Tao. La forma inherente de Tao es el bien. Realizar el Tao es la naturaleza humana primordial. (Ta Chuang, 5).
Personajes y obras citadas: Chittick, W. C. (1983). The Sufi Path of Love: The Spiritual Teaching of Rumi. SUNY Press: Albany.
Enshā’ al-Dawā’er. H. S. Nyberg (ed.) en Kleinere Schriften des Ibn al-‘Arabi. Brill: Leiden 1919.
Fotuhāt al-makkiya (Ibn ‘Arabi). Dar Sader: Beirut.
Ibn ‘Arabi, Mohyi al-Din (m. 1240). El gran sufí de Murcia. Su obra maestra Fotuhāt al-makkiya (Revelaciones de La Meca) es mundialmente conocida.
Kashf al-haqā’eq (La revelación de las verdades). A. Mahdawi-ye Dāmghāni (ed.), Bong-āh-e Tar ^yama wa Nashr-e Ketāb: Teherán 1965.
Mersād al-‘ebād (The path of God’s Bondsmen). H. Algar (trans.) Caravan Books: Delmar, N.Y 1982.
Nasafi, ‘Azizo’d- Din (siglo XIII). Gran sufí persa. Su obra maestra El hombre perfecto es ampliamente conocida.
Rāzi, Naŷmo’d-Din (m. 1256). Uno de los grandes sufíes persas. Nació en la ciudad de Rey. Entre sus obras más reconocidas podemos nombrar el Mersād al-‘ebād (La senda de los siervos de Dios) y Kashf al-haqāyeq (La revelación de las verdades).
Rumi, Molānā Ŷalāl-ol Din Mohammad (m. 1273). Uno de los más grandes sufíes y poetas de Irán. Sus obras maestras Masnawi-ye Ma’nawi y Diwān-e Shams Tabrizi son mundialmente conocidas.
The Mathnawi (Rumi), R.A. Nicholson (ed.). Luzac: Londres 1925-40.

EL TAO TSE KING. Traductor: Jesús Martínez Carmona El tao que se pretende expresar no es el tao eterno, el nombre dado a las cosas no es el nombre eterno. Inexistencia (o vacío verdadero) es el estado precedente Al nacimiento del cielo y la tierra. Realidad es el estado manifiesto de Las cosas en su multiplicidad. Por eso, para comprender el enigma Es necesario habitar o entrar en la inexistencia. Viviendo en la realidad Se descubre la apariencia. Aunque son distintos sus nombres Ambos estados tienen su mismo origen. Siendo este misterio de la mayor profundidad Es la puerta que conduce al descubrimiento De todas las maravillas del universo.
2 Cuando considera el mundo que existe belleza aparece también la fealdad, Cuando el mundo considera que algo es bueno Se da cuenta que la maldad existe. Con la alternancia de ser y no ser Toman vida. La sucesión de lo difícil y de lo fácil, La comparación entre largo y corto el contraste entre alto y bajo La armonización entre sonido y tono Y el orden de precedencia y secuencia. Por eso el sabio, libre de auto engaño Enseña sin palabras, obra sin acción Y no desea controlar ni poseer: Da sin esperar retribución o reconocimiento Y realizada la obra se retira Conservando aquello Que no se le puede arrebatar.
3 Si los talentos no son alabados Se elimina la competencia. Si los objetos valiosos no se atesoran Se anula el deseo de robarlos. Cuando desaparece lo codiciable, El corazón se aleja de la confusión Y no se distrae. Valorar el corazón y colmar el vientre, Menguar la ambición, fortalecer los huesos Son normas del sabio para un buen gobierno. Liberando al pueblo De la astucia y los deseos Mantiene la paz y el orden. Este es el valor de la no acción.
4 Siendo su esencia el vacío Su utilidad es ilimitada En su inmensidad crea las cosas Y es la fuente de todo lo que existe. Permaneciendo en su profundidad, Suaviza sus propias asperezas, Establece el orden, Controla su resplandor. Siendo insondable Y aparentemente inusual Todo lo penetra y es inagotable, Probablemente es más antiguo Que los mismos dioses.
5 El universo es imparcial No tiene un ser definido. Trata a todas las cosas como Perros de paja para ofrendas sacrifícales. Un sabio es también imparcial Trata a los humanos como perros de paja. El universo es como un fuelle Y debido a su oquedad Puede producir y contener todas las cosas, Siempre en movimiento y renovación. Sabio es el vivir simple, Observar en silencio y fluir sin esfuerzo.
6 El espíritu de la vida es inmortal, Comparable con La misteriosa fuerza generadora Atribuida a la ancestral madre eterna, La raíz del universo Profunda, imperceptible, inagotable….. Unirse a ella es vivir.
7 El cielo es eterno, la tierra es perpetua. La razón de su eterna duración es Que ambos existen sin conciencia de su ser. Siendo humilde y sin deseos de contienda, El sabio obtiene el amor Y el respeto de los demás. No buscando ganancias personales, Considerándose el menos importante Logra la seguridad y protección necesarias Para preservar su existencia Y así poder realizarse.
8 Quien alcanza la suprema virtud es como el agua. Que a todo beneficia Sin contraponerse a nada: Fluyendo permite que las cosas Tomen su curso natural, Y se mantiene en sitios que otros desprecian, Muy cerca de la verdad. Como agua profunda y clara Se mantiene solitario y silencioso: Siendo imparcial no espera reciprocidad Por los beneficios que brinda: Como el reflejo verdadero Del estanque tranquilo, Es siempre honesto y sincero: Debido a su adaptabilidad, Al igual que el agua Puede amoldarse a cualquier circunstancia Y espontáneamente brindar sus beneficios. ¿No es esto acercarse al Tao?
9 Llenar un recipiente hasta el borde Provocará que su contenido se derrame; Afilar un instrumento cortante Más allá de su punto ideal Hará su hoja quebradiza. Una sala repleta de oro y jade Nadie la puede guardar. Opulencia, despilfarro y vida licenciosa Conducen a la ruina total.
La ley natural indica Que retirarse a tiempo de la obra acabada Y el renombre conseguido Conduce a la conservación de la existencia.
10 Cuando cuerpo y espíritu se unifican No es posible disociarlos. Cuando la energía vital alcanza El mayor grado de suavidad La respiración imita a la del recién nacido. Cuando la visión se aclara Termina el engaño, Cuando el gobierno se finca en el amor El pueblo progresa y llega a la armonía, Cuando los órganos de los sentidos Se usan bien Se guarda la calma y siempre se esta alerta, Cuando las facultades mentales Se aplican adecuadamente Se alcanza la comprensión. Cuando la naturaleza misteriosa engendra Nutre y hace crecer No pide nada a cambio; Esa es la gran virtud del Tao.
11 La rueda de un carro tiene treinta rayos Los cuales convergen en el centro; Debido a que el centro es hueco El carro se puede desplazar. El barro se moldea para formar vasos En el vació y la sustancia Reside su utilidad. Puertas y ventanas son hechas Para penetrar en las casas Y en su vacío la sustancia puede habitar; Así, la presencia otorga beneficios Y la ausencia, utilidad.
12 Los cinco colores ciegan al hombre Los cinco tonos lo ensordecen, Los cinco sabores envician su paladar, Los placeres sensuales turban su mente, La competencia y la casa lo embrutecen, Los tesoros lo pervierten, Por eso el sabio atiende A la realidad de su ser interno Sin dejarse llevar por las apariencias; Prefiere la vida simple y solitaria Rechazando el lujo y la ostentación.
13 La gente del mundo toma muy en serio su Reputación, Por eso el elogio y el insulto Lo inquietan por igual. El elogio lo coloca sobre los demás Y teme perder su posición; El insulto lo avergüenza Y vive temiendo la humillación. Del interés personal vienen grandes problemas; No habiendo ego ¿Cómo se puede sufrir por la imagen? No habiendo cuerpo, ¿Dónde se encuentra el dolor? El sabio en su desinterés, Considera al mundo Como su cuerpo, sabiéndose afortunado. Es él a quien se le puede confiar el mundo Para su cuidado.
14 aquello que por, mas que se mira no se ve, es llamado invisible, aquello que por mas que se escucha no se oye es llamado inaudible, Aquello que por más que se toca no se siente es llamado impalpable. Este modo invisible (Tao), En lo alto no es brillante, En lo bajo no es oscuro, Es imperceptible e indescriptible, Siempre cambiante Y en constante retorno a lo inexistente. Forma sin forma Imagen sin imagen, Vago e indefinido, Al frente no hay rostro, Detrás no hay espalda; Habitando así en su primordial virtud Se gobierna la existencia presente y futura. Conocer el primitivo origen Es poseer la esencia del tao.
15 los antiguos que sabían como vivir de acuerdo con el tao poseían una inteligencia penetrante y sutil, la profundidad de su carácter era inmensurable Difícil era comprenderles, Por ello solo puede intentarse describirlos. Cautelosos Como quien cruza un arrollo en el invierno, Prudentes Como quien titubea ante sus vecinos, Reverentes y discretos Como quien espera a un huésped inminente, Adaptable a cualquier circunstancia, Como hielo a punto de fundirse en el fuego, Simples y sencillos Como madera sin trabajar De mente expansiva y receptiva, Como la oquedad del valle; Imparciales y oscuros como agua turbia.
¿Qué es aquello cuya quietud Puede aclarar lo turbio? ¿Qué es aquello que puede perpetuar la secuencia de las cosas? Los que abrazan la gran verdad No desean saciarse. Debido a que no hay saciedad, La vida se renueva continuamente.
16 Cuando se logra el vacío absoluto La mente se aclara, se aquieta, Entonces puede observase La apariencia de las cosas Y su retorno al origen. Volver al origen es hallar reposo, Hallar reposo, encontrar el destino verdadero, Encontrar el destino verdadero es alcanzar la eternidad, Alcanzar la eternidad, es iluminación.
Desconocer la eternidad lleva a la desgracia Conocer la eternidad es poseerlo todo, Quien todo lo posee Se torna altruista, supremo, Celestial, verdadero y eterno, Quien así es se asemeja al tao: Trascendiendo la vida jamás perecerá. 17 Existen cuatro formas de gobierno. En la mas elevada Los gobernados difícilmente perciben La existencia del gobernante Y están convencidos de que obran Por ellos mismos. En el siguiente El gobernante es amado por los gobernados Seguro de que el hace todo por ellos. Descendiendo de nivel los gobernados viven Temerosos De los castigos del poderoso gobernador, Que les puede inferir. En el nivel mas bajo El gobernante es odiado y despreciado, Por mostrar solamente el abuso del poder Y la estratagema, para el engaño.
Cuando se pierde la confianza El caos se acerca.. El buen gobierno puede compararse con los Pulmones Cuando respiramos sin esfuerzo No se notan. Si al respirar se nota su participación Debe haber algún problema con ellos. 18 Cuando abandona el tao surgen para sustituirlo La benevolencia y la rectitud, Cuando hay gran estima por la astucia y el ingenio la hipocresía se pone de moda; Cuando la discordia reina en la familia a piedad filial y el amor fraternal se convierten en los temas principales, Cuando el caos prevalece en el país surge la lealtad entre los funcionarios, Al perder el Tao aparecen la ruina y el retroceso.
19 Desvanece la astucia y el ingenio; esto hará que el pueblo se beneficie cien veces más. Detén la enseñanza de bondad y rectitud, la gente volverá al amor filial y fraternidad, Descarta el engaño y la codicia acabaran los robos y las persecuciones. Aun así estas tres normas son externas e insuficientes para el buen gobierno, luego entonces: conmina a la gente a que aprecie la sencillez y la honestidad, conducela a la eliminación del egoísmo y los deseos, has que olvide los temores y el aprendizaje.
20 El conocimiento es la causa principal De la preocupación. Anular el intelecto y los conocimientos Es liberación de la ansiedad. La tendencia general es La búsqueda del honor Y el rechazo a la humillación, Atraer lo bueno y desdeñar lo malo; Mas ¿Qué tan grande es la diferencia Entre bueno y malo? No es posible eliminar el temor Y abarcar el saber, Solo el tao en su inmensidad brinda consuelo.
La multitud parece estar siempre Ocupada y disfrutando, Como si festejara una gran celebración, Solo yo permanezco indiferente y silencioso Como el niño que no ha aprendido a sonreír, Vagando al parecer sin rumbo fijo, Como si en mi desolación no tuviera hogar. La multitud parece vivir en abundancia; Solo yo parezco un indigente. La multitud muestra su ilustración Solo yo parezco estar confundido. La multitud manifiesta su utilidad, Solo yo parezco inútil, Pero la mayor diferencia es Que en mi simplicidad Tomo con seriedad la vida en Tao.
21 Aquellos que han alcanzado la perfección Se conducen siempre en armonía con el Tao. Aunque vago e intangible el tao contiene Dentro de si una sustancia, En su presencia hay forma. Aunque distante y vacío en el hay esencia Su esencia es real, Y su validez puede ser probada; Ha existido desde el principio de los tiempos Y lo único nuevo es su nombre, Es el prístino origen de toda la creación. ¿Cómo conocerlo? Por el mismo. 22 Lo imperfecto se torna perfecto, Lo viejo se torna nuevo, Lo torcido se endereza y lo vacío se llena, Lo perdido se gana La plenitud causa confusión Por lo tanto el sabio abraza el Tao Y se convierte en modelo para el mundo. Como no busca complacerse se ilumina, Al no darse importancia, sobresale No se exalta y siempre es elogiado, No se jacta y obtiene la gloria, Sin buscar la superioridad, No hay en el mundo quien lo supere. Del viejo adagio que dice, «Lo imperfecto se torna perfecto» Podemos deducir la razón de su grandeza.
23 Lo natural es hablar poco, Los vientos turbulentos no duran La mañana completa. Las lluvias torrenciales no duran día y noche, Estos fenómenos son producidos Por el cielo y la tierra Y no pueden durar eternamente. Mucho menos duraderas las obras del hombre. Así aquellos que siguen el camino del tao Se encontraran en el tao, Aquellos que siguen el camino de la virtud Se encontraran en la virtud, Aquellos que siguen el camino celeste Se encontraran en el cielo, Quienes siguen el sendero del defecto Ahí se encontraran Así ha sido siempre.
24 Los que se paran de puntillas pierden el equilibrio, Los que caminan dando zancadas no llegan lejos, Los que se exhiben carecen de luz, Los que se alaban no tienen brillo propio, Aquellos que se vanaglorian No alcanzan el éxito. Para quienes siguen el tao Lo anterior es tan repugnante Que se alejan de ellos, Pues se asemejan a las excrecencias Y a las desechos putrefactos.
25 Hay algo surgido del caos primario Previo al nacimiento del cielo y la tierra, Invisible e inaudible, Independiente e inmutable, Profundo insondable y solitario, Se encuentra en todo y es inagotable, Puede considerarse Como la madre del cielo y la tierra: No se su nombre y lo denomino tao. Si tuviera que describirlo Diría que es grandioso, activo, inmenso Y cíclico en su movimiento.
El tao es grandioso, el cielo es grandioso, La tierra es grandiosa y el rey también. De las cuatro cosas grandiosas mencionadas, El orden es como sigue; El rey acata la ley de la tierra, La tierra acata la ley del cielo, El cielo acata la ley del tao, El tao se rige así mismo.
26 lo pesado tiene su raíz en lo ligero, lo tranquilo domina lo agitado, por eso el sabio a donde vaya se conduce con tranquilidad y propiedad sin abandonar el camino, Aun rodeado de lujo y comodidades se mantiene centrado y en paz. Cuando el gobernante se conduce con ligereza, Pierde el respeto de sus ministros. Cuando se ofusca pierde el apoyo del pueblo. Sin autodominio no es nada.
27 la buena conducción no deja huellas, las buenas palabras no dan lugar a criticas, los buenos matemáticos no necesitan ábacos. Las buenas cerraduras no necesitan candados, Y no pueden ser abiertos. Las buenas ataduras no necesitan nudos, Y no es posible desatarlos. El sabio en su bondad habitual salva, A la humanidad, pues no rechaza a nadie, Su bondad alcanza aun a los seres inanimados, Esto es llamado iluminación. Así el hombre bueno es maestro del malo, El hombre malo es lección del bueno; Quien desdeña a su maestro Sin valorar su enseñanza, Vive de manera ilusoria. Aun gozando de erudición; a esto se le llama concepción oscura.
28 Cuando un hombre consiente de su naturaleza masculina, habita en la mansedumbre femenina se contenta con ocupar la posición mas humilde del mundo. Cuando contento utiliza la posición mas humilde Y habita en su verdadera naturaleza, Se torna nuevamente como recién nacido. Cuando un hombre, conciente de su pureza, No rechaza la impuro, se contenta Con vivir en el lugar más bajo del mundo. Cuando contento habita en el lugar mas bajo Y habita en su naturaleza verdadera, Retorna a la simplicidad natural. Las cualidades originales se diversifican Para moldear vasijas y demás utensilios. El sabio conservando las cualidades originales Se convierte en el gobernante supremo. Así, grandes instituciones son aquellas Que no violan la naturaleza del hombre.
29 quien pretenda dominar un imperio mediante la acción es seguro que no tendrán un momento de reposo y fracasara. La posesión de un imperio Llega por mandato Divino; No puede manipularse o tenerse por capricho; Quien lo intente de esta manera lo perderá. En cuanto a las cosas del mundo, Rigen las alternancias: Unas delante, otras detrás, Unas inhalan, otras exhalan, Unas son fuertes, otras débiles, Unas se elevan, otras caen, Por eso el sabio rechaza lo que es excesivo, Extravagante o superficial.
30 quienes gobiernan siguiendo el tao no usan primero el poder de las armas. La guerra es la peor calamidad que existe; Donde se acuartelan los ejércitos , Solo crecen zarzales y espinas. Tras las guerras Inevitablemente vienen las hambrunas, Los buenos gobernantes quedan satisfechos Cuando terminan los ataques Y no se aventuran a seguir con ellos Para alcanzar la supremacía No se vanaglorian con la victoria. Ni se tornan agresivos Arrogantes y obstinados en demostrar su poder. Es contrario al tao Que el fuerte dañe al débil; Quien así actúa seguro que perecerá pronto.
31 las armas de guerra son elementos de mal agüero; por eso quienes siguen el tao no las subestiman. Los seres superiores consideran El lado izquierdo como sitio de honor. En época de guerra ese sitio esta a la derecha. Como implementos de desastre Las armas de guerra Solo son usadas en caso de extrema necesidad. Sin entusiasmarse con su poder Y aun saliendo victoriosos Al usarlas, no se les debe glorificar.
Quienes se regocijan en la victoria Muestran su tendencia al asesinato; Por tanto no podrán ser buenos gobernantes. En las grandes festividades El lado izquierdo es el de mas respeto, En los ritos funerarios El lugar de más respeto es el derecho. En la guerra, El comandante en jefe ocupa la derecha, Y el general la izquierda. Ya que el suceso es como un funeral.
32 Tao es el nombre con que se designa Aquello que desde siempre, en su simplicidad, es innombrable: Aunque pequeño en su unidad, El mundo entero no puede controlarlo. Cuando los gobernantes habitan en el, Todos los seres animados se tornan sus Servidores. Debido a que son uno con el Tao, El cielo y la tierra bendicen Espontáneamente a los seres vivientes con Lluvia y el rocío. De la misma forma, el pueblo vive en armonía Cuando el gobierno no se hace notar. El designar mediante nombre las cosas Es asunto humano Quien gobierna debe saber que El nombre sirve para proteger lo innombrable. El tao es al universo lo que Los ríos y los mares a la naturaleza.
33 Quien conoce a los otros es sabio, Quien se conoce a si mismo es iluminado, Quien vence a los otros tiene fuerza, Quien se vence a si mismo tiene el poder, Quien se sacia con lo que es y tiene, es rico, Quien cultiva su ser tiene determinación, Quien habita en el tao y no se separa de el Se eterniza; Aunque su cuerpo muera no perecerá jamás.
34 El gran tao todo lo penetra Y se le puede encontrar en cualquier parte. Da vida a todo lo animado sin tomar nada, Todo lo realiza sin nada reclamar, Todo lo nutre sin ejercer dominio alguno. Siendo la inacción su norma, Se le puede considerar pequeño; Siendo el destino ultimo de todo lo creado, Aunque sin conciencia de ello, Se le puede considerar grande. El sabio al igual que el tao, No tomara en cuenta su grandeza Y eso lo hace realmente grande.
35 Quien se cultiva en el tao atrae a aquellos que están dispuestos a transitar la vía. En una atmósfera de bondad, La gente no se daña entre si y vive en paz. Música y manjares atraen al hombre común Deteniéndolo en su andar; En cambio siendo el tao Carente de sabor, invisible e inaudible, Quien beba de el seguirá adelante Sin encontrarle fin.
36 Si uno desea expandirse Debe primero contraerse, Si uno desea fortalecerse Debe primero ser débil, Si desea elevarse debe primero caer, Si desea recibir debe primero dar. Esta es la ley natural. La ternura vence a la dureza, La debilidad vence a la fuerza. Los peces no sobreviven fuera del agua; Las armas ofensivas no deben ser mostradas Para intimidar al pueblo.
37 la naturaleza del tao lo mantiene inactivo, mas no hay nada que se quede sin realizar. Los gobernantes se atienen al tao, Los seres animados evolucionan por si mismos, Si en su evolución apareciesen deseos Egoístas estos serian anulados Mediante la sencillez sin nombre..Tao. Bajo esta sencillez los seres son liberados de Cualquier deseo egoísta, Sin deseos egoístas los seres `por si mismos Hallaran la paz.
38 Una persona virtuosa Es aquella que no es consiente de su virtud, Una persona que trata de mostrar su virtud no Es virtuosa. La inacción es característica De la persona virtuosa, La acción lo es de la no virtuosa. En la inacción todo se realiza, En la acción no. Una persona de gran benevolencia Realiza buenos actos sin intentar ser buena. Una persona de gran justicia Realiza buenos actos intentando ser bueno. Una persona ceremoniosa Actúa basado en el rito Y forzara a los demás a actuar como ella. Así la virtud aparece al perderse el tao La benevolencia, al perderse la virtud, La justicia al perderse la benevolencia, El rito al perderse la justicia. Los ritos y ceremoniales a menudo surgen Ante la carencia de lealtad y sinceridad O cuando prevalece la confusión. El aprendizaje es impuesto Cuando se concede al tao poca importancia Debido a la hipocresía y la necedad. Por ello los hombres de verdad superiores Rechazan lo trivial y habitan en lo básico, Niegan lo decorativo y abraza lo que es real.
39 Desde la antigüedad se ha dicho lo siguiente en cuanto a alcanzar la unidad. El cielo mediante la unidad es claro, La tierra mediante la unidad es segura, Las deidades mediante la unidad son divinas, Los valles mediante la unidad son plenos, Los seres animados mediante la unida viven, Los soberanos mediante la unidad son capaces De rectificar el imperio. A la inversa se infiere que: Sin lo que le da la claridad el cielo se oscurecería, Sin lo que le da la seguridad la tierra se derrumbaría, Sin lo que les da la divinidad las deidades Se desintegrarían, Sin lo que les da la plenitud los valles Se secarían, sin lo que les da la vida, Los seres animados se aniquilarían, Sin lo que les da la rectitud Los soberanos serian depuestos. La humildad es la base del honor Como el cimiento es la base De los altos edificios. Así los soberanos se llaman a si mismos “huérfanos, ignorantes, indignos.” ¿No muestra esto que reconocen la humildad Como su tesoro mas preciado? Al rebajarse se elevan Y al tratar de elevarse se rebajan. Mejor que jade brillante, el buen soberano Prefiere ser un simple guijarro.
40 El movimiento del tao, siendo cíclico Y perpetuo, Produce la vida eterna, la suavidad Y el ceder, Conforman su función, Todas las cosas del universo Surgen del ser. El ser surge del no ser.
41 Cuando los hombres superiores oyen del tao. De inmediato lo cultivan con diligencia, Cuando los hombres comunes oyen del tao, No les causa la mínima impresión. Cuando los hombres inferiores oyen del tao, Se mofan abiertamente de el. de hecho si no se mofaran no seria acerca de el tao lo que escucharon. Por eso se dice en el libro Jian yan . “El que comprende parece que no entendiera “. “El que avanza hacia la verdad parece que se alejara de ella,” “el que halla fácil el camino, parece que lo hallara difícil.” Los mas virtuosos parecen carentes de virtud, Ellos que pueden transmitir los principios, Parecen incompetentes, Con su fuerza parecen débiles, Lo mas puro parece impuro. “libro de los antiguos proverbios”. El cuadrado perfecto carece de ángulos; El logro mas grande se alcanza lentamente; La nota mas alta es inaudible, La gran forma carece de contornos, La gran verdad es innombrable, Solo el tao es insuperable en su generosidad: Todo lo da todo lo realiza.
42 tao es aquello de donde todas las cosas del universo son creadas así, del tao surge la unidad fundamental, de la unidad surge la dualidad , de la dualidad surge la trinidad, de la trinidad surgen las diez mil cosas. Todas las cosas tienen su lado yin y su lado yan, Cuando los opuestos complementarios se unen Armónicamente, dan vida a un nuevo ser. Esa es la energía vital llamada Chi, La que obra el milagro. Los hombres detestan ser llamados indignos, Huérfanos, pobres; Los soberanos usan estos términos Como su mayor titulo de nobleza. Así, lo que en apariencia es disminuir Aumenta y viceversa. Lo que enseño los hombres superiores lo han Enseñado; “el hombre altanero y violento no morara de forma natural”. Este es quizás el tema central de mi enseñanza.
43 Lo mas suave supera a lo mas duro, Una fuerza invisible es capaz de penetrar Un objeto sólido. De esto he aprendido el valor de la inacción. Pocos en este mundo han Alcanzado este nivel de entendimiento.
44 ¿Qué es más valioso: la forma o la vida? ¿Qué es mas importante; la vida o los bienes? ¿Qué resulta peor; la ganancia o la perdida? Desear una alta reputación Implica pagar un precio muy elevado; Atesorar grandes riquezas Conduce a sufrir grandes pérdidas, Contentarse con lo que se tiene, y lo que se es, Protege de las desgracias. Saber detenerse a tiempo anula los peligros. Vivir una larga vida llena de felicidad es La ,mayor recompensa.
45 la perfección suprema parece imperfecta y resulta que los beneficios que otorga, son inagotables. La abundancia suprema parece carencia Y su providencia es inagotable. La rectitud suprema parece curvatura, La habilidad suprema parece torpeza, La elocuencia suprema parece incongruencia El movimiento vence al frió, La quietud vence al calor, la pureza y la quietud Son las normas supremas en el mundo.
46 Cuando el tao prevalece en el mundo La gente esta contenta, Y las naciones coexisten en paz, Los caballos de retaguardia son usados Para arar la tierra. Cuando el tao no prevalecen en el mundo La gente tiende a pelear por la fama y ganancias Y hay guerra constante entre las naciones. Los caballos de retaguardia Pastan en el campo de batalla. No hay error mas grande Que guiarse por los deseos, No hay desgracia mas grande Que dejarse llevar por el descontento, Ni inicio mas grande que sucumbir a la codicia; Por eso quien sabe contentarse Alcanza la gracia de estar sanando siempre.
47 para conocer el mundo no es necesario, salir de la casa y alejarse de la puerta, para ver el camino celeste no es necesario abrir las ventanas y mirar por ellas, para avanzar por la vía no hay que alejarse. Así el sabio sin alejarse, Alcanza la sabiduría sin interferir. Todo crece de manera espontánea, Sin deseos ni esfuerzos logra la iluminación.
48 En la búsqueda del conocimiento Día a día se adquiere algo, En la búsqueda del tao día a día se pierde algo, La perdida constante conduce al vació total, El vació conduce a la inacción. Debido a la inacción nada se queda sin hacer. Quien habita en la inacción, Merece ser el soberano; Quien pretende entrar en la acción Perderá el imperio.
49 El sabio no tiene prejuicios, Acepta con mente abierta Las opiniones de todo el mundo. Trata bien a los buenos, También a los que no son buenos; Así; siempre encuentra bondad. Confía en los que son sinceraros, También en los que no son sinceros. Así; siempre encuentra sinceridad. El deseo del sabio es Que todos los seres humanos regresen pronto A la simplicidad. Cuando el sabio se expresa, todos Atienden sus manifestaciones. Él los trata amorosamente como si fueran niños.
50 El hombre empieza con la vida Y termina con la muerte. De diez, tres hombres viven una larga vida, De diez, tres hombres viven una corta vida, Tres hombres de cada diez, Pudiendo vivir una larga vida, Mueren prematuramente. ¿Cómo es que el décimo hombre sobrevive? Se ha dicho que quien cultiva el tao Sabe conservar la vida; Viaja por la selva sin ser atacado Por el tigre y el rinoceronte, Pasa por los campos de batalla Sin ser herido por las armas; Aun su fuerza, El tigre no halla donde clavar su garra Y el rinoceronte donde hundir su cuerno, Con sus filosas armas los soldados no hallan Como usarlas contra él; ¿será que en su manera de vivir no busca los peligros de la muerte?
51 Es el tao lo que da vida y forma a todas las cosas, Es la naturaleza lo que determina Su individualidad y perfección. Por eso para las criaturas vivientes El tao y la naturaleza son lo más importantes Y su veneración es espontánea. El tao da nacimiento a la vida La naturaleza determina la individualidad, El desarrollo, la terminación, la maduración, La protección y seguridad de las cosas. El gran misterio surge Del eterno dar sin apropiarse, De brindar sin esperar retribución, De conducir sin dominar. ¡Eso es la verdadera virtud ¡
52 Eso que precedió el nacimiento del universo Es la madre eterna. Conocer a la madre eterna significa comprender a Los hijos. La vida entera esta segura Cuando se comprende a los hijos, Preservando a la madre eterna. Sellar los orificios, cerrar las puertas: Pautas para mantenerse libre de daños. Abrir los conductos, liberar los deseos Y regocijarse en ellos Es la vía segura a la perdición. Clarividente es el capaz de ver lo minúsculo, Poderoso es el que puede usar su debilidad. Seguir la luz, hacia la fuente de la iluminación, No dañando su ser, Es el camino hacia la eternidad.
53 Si fuera realmente iluminado Y recorriera el gran camino del tao, Estaría siempre alerta para no desviarme Lo mínimo de el. El gran camino del tao Es el mas fácil de transitar Pero los hombres prefieren las veredas; La corte vive en opulencia y corrupción, Los campos sin cultivar, con malas hierbas, Los graneros vacíos y el pueblo hambriento. Aun así algunos visten ropajes suntuosos, Portan afiladas espadas Y se hartan con majares y vino, Derrochando orgullosos su excesiva riqueza. Estos son los peores ladrones ¡nada hay mas alejado del tao!
54 Lo que se planta profundamente No se puede arrancar, Lo que se abraza firmemente No se pede soltar. Los descendientes del hombre verdadero Lo veneran por siempre, Cultivar tao en uno mismo Conduce la virtud verdadera, Cultivar tao en la familia Conduce a la virtud abundante, Cultivar tao en la ciudad Conduce a la virtud grandiosa, Cultivar tao en la nación Conduce a la virtud poderosa, Cultivar tao en el mundo Conduce a la virtud universal. Así un hombre es la medida de otro hombre, Una familia la medida de otras familias, Una ciudad la medida de otras ciudades, Una nación la medida de otras naciones, El mundo la medida del universo. ¿Cómo saber si esto es cierto? ¡Por esto mismo!.
55 Aquel que conserva la virtud prístina Se vuelve como un recién nacido, Los insectos ponzoñosos no lo pican, Las fieras salvajes no lo atacan, Las aves de rapiña no lo agarran; Aunque su cuerpo aparentemente es débil Y sus huesos blandos, sujeta con firmeza; Aunque ignora la función De sus órganos reproductores, Posee la plenitud de los mismos, La vitalidad de su esperma es total, Puede llorar todo el día Sin perder su voz ni dañar su garganta. Esto gracias a que esta en perfecta armonía. Cuando la energía esta en perfecta armonía Uno se eterniza, se ilumina, La calamidad se presenta Cuando se pretende intensificar la vida. Para evitarlo hay que controlar el aliento. Cuando el corazón se subordina a la voluntad Hay compulsión y se acerca la muerte. Eso es contrario al tao.
56 Aquellos que saben no hablan, aquellos que hablan no saben. Quienes realmente saben tapan los orificios, Cierran las puertas, suprimen sus asperezas,. Disuelven las causas de la confusión, Eliminan las rivalidades, entonces Aparece la suprema armonía. Cuando no existe motivo Para favorecer o perjudicar, Para ganar o perder, para honores o desprecios, Se establece el modelo del mundo.
57 Gobernar con rectitud el estado, Aplicar la estrategia en la guerra Más, para conquistar el imperio, La no acción es la clave. ¿Cómo saber que esto es la verdad? Atendiendo lo siguiente: Cuanto mas prohibiciones hay mas pobre Es el pueblo, Cuando mas armas se tienen mas caótico Se torna el gobierno. Cuanto mas astucia y habilidad hay Mas hechos extraños suceden. Cuanto más decreto y leyes se emiten Mas delincuencia se genera. Por eso el sabio dice: “permanece en la inacción y el pueblo por si mismo progresara; mantente en la quietud y el pueblo seguirá solo el verdadero camino, evita interferir y el pueblo por si mismo será prospero, elimina los deseos y el pueblo volverá solo a la sencillez,”
58 cuando el gobierno es sencillo el pueblo es honesto, cuando el gobierno es complicado el pueblo se vuelve astuto, la llamada calamidad es a menudo fortuna bajo un disfraz, la aparente fortuna es a menudo causa de una gran calamidad. ¿Quién conoce el resultado final? ¿Cómo puede haber rectitud absoluta, si solo puede degenerar en injusticia? ¿Cómo puede haber bondad absoluta si esta puede degenerar en maldad?. De hecho el engaño esta siempre presente; Así el sabio, siendo estricto consigo mismo, No requiere de otros para lograrlo; Puesto que es honesto No daña a los otros, Siendo recto en todas sus acciones No condena a los demás, Siendo brillante en su existencia No deslumbra a nadie.
59 En el gobierno de los hombres Y el servicio del cielo No hay nada mejor que la moderación, Lo primero es seguir el tao, Lo que significa adherirse a las cualidades inherentes del ser. Cuando no se adhiere O las cualidades inherentes Se torna invencible; Cuando se es invencible También se vuelve insondable Se puede incluso poseer a la madre eterna, Cuado se posee a la madre eterna Se puede volver eterno. Alcanzar esta unidad es el camino Para convertirse en inmortal.
60 Gobernar un gran estado se puede Comparar con la manera de freír un pececillo. Cuando se gobierna de acuerdo con el tao, Todos los seres se mantienen en su lugares, No hay fantasmas ni espíritus Que dañen o hechicen a la gente, Aun los dioses se tornan impotentes Y tampoco causan daño alguno; Cuanto mas el sabio, Que con su virtud evita dañar a los demás. Cuando lo que prevalece son las Cualidades inherentes de todos Los seres El resultado es la paz.
61 siendo como un cauce profundo, un gran estado logra , como la hembra, que todo fluya hacia el. Con su quietud y voluntad de mantenerse abajo La hembra vence al macho. Al humillarse el gran estado gana al pequeño , Al humillarse el estado pequeño logra expandirse Uniéndose al grande. Al humillarse el grande protege al pequeño, y El pequeño sirve al grande; Siendo humilde , el gran estado gobernara Sobre un numero mayor de hombres, Siendo humilde , el pequeño crecerá. Así por medio de la igualdad ambos Alcanzan sus deseos.
62 El tao es la morada de toda la creación, Del hombre bueno es su tesoro, Del que no es bueno es su refugio. Las buenas palabras brindan honor, La buena conducta produce respeto; Así, para el emperador y sus tres ministros Vale más seguir el tao Que lucir joyas de jade y viajar en cuadriga. La razón por la cual los antiguos honraran al tao No se limitaba a que cultivándolo Obtenían lo deseado y evitaban lo indeseable, Sino a que gracias a el Lograban regir todo el imperio.
63 practicar la no acción, no ansiar la realización, descartar el aprendizaje, considerar grande y pequeño , mucho y poco como iguales, tratar lo que es fácil como si fuera difícil, lo trivial como importante……; las tareas mas difíciles del mundo pueden parecer fáciles en un principio, así como los grandes logros pueden parecer pequeños al inicio. Debido a que no emprende grandes cosas El sabio es capaz de alcanzar la grandeza, A quien promete a la ligera no se le cree, Quien subestima las dificultades Caerá en la dificultad. Debido a que el sabio considera La existencia de las dificultades No halla dificultad alguna.
64 Lo que esta en calma es fácil de retener, Lo que aún se manifiesta Fácilmente se resuelve, Lo que es fácil es fácil de quebrar, Lo que es menudo fácilmente se dispersa, Las medidas deben adoptarse antes Para estirar emergencias. El orden es esencial para prevenir cualquier Tipo de confusión. Un árbol tan grande que no se puede abrazar Nació de una semilla diminuta, Una elevada torre de nueve pisos, Empezó con una canasta de tierra, Un camino de mil kilómetros Se empieza con el primer paso. Quienes traten de ganar mediante la acción Seguro es que fracasaran, Quienes traten de acumular seguro perderán. Así el sabio no actúa y por lo tanto no fracasa, Debido a que nunca aprisiona nunca pierde. A menudo los hombres fracasan en sus empresas Justo antes de alcanzar el éxito. Cuidando el final como el principio El éxito estará siempre asegurado. Así el sabio, sin deseos, Desprecia lo que parece valioso Y aprende a no aprender Para evitar las fallas de la multitud, Promueve el desarrollo espontáneo De todas las cosa y sucesos, Al no interferir en la evolución natural De todos los seres.
65 Los antiguos que cultivaban el tao No buscaban ilustrar al pueblo, Si no mantener a los hombres en la sencillez. La gente es difícil de gobernar Cuando esta llena de astucia, Por eso, quien gobierna Basado en la inteligencia daña el estado, Más quien lo hace Sin servirse de la astucia lo beneficia. Conocer estas dos formas de gobierno Y usar la correcta es actuar, obedeciendo A la naturaleza misteriosa. Ella es profunda y extensa Cuando las cosas se rigen De acuerdo con la naturaleza misteriosa Se alcanza la suprema armonía.
66 los mares y los ríos son amos de todos los valles porque ocupan el sitio más bajo. Así, quien pretenda , como el sabio, Elevarse por encima de la gente , Deberá ser el mas humilde, El que quiera estar a la cabeza Debe ocupar el último lugar. Así , cuando el sabio se encuentra En posición superior El pueblo no siente su peso, Cuando se sitúa al frente El pueblo no se siente amenazado, El reino entero lo exalta con deleite Y nunca se cansa de rendirle homenaje, Debido a que no compite con los demás, Nadie trata de agredirlo.
67 El mundo cree que el tao que quiero describir Es tan grandioso que parece irreal. Parece irreal debido a su grandeza. Si lo consideran real no seria grandioso. Tengo tres tesoros que guardo celosamente: El primero es la compasión La generosidad sin la frugalidad, El tercero, la humildad. Gracias a la compasión existe el valor, Gracias a la frugalidad existe la generosidad, Gracias a la humildad existe la supremacía. La perdición llega cuando se pretende usar El valor sin la compasión, La generosidad sin la frugalidad, La supremacía sin la humildad. Cuando existe la compasión, quien lucha Sale invicto, quien defiende se fortifica. Debido a su compasión, Los hombres de esta clase Son siempre protegidos por el cielo.
68 los mejores guerreros no son agresivos , los mejores estrategas no son compulsivos, los mejores vencedores no son belicosos, los mejores lideres no son arrogantes. Esta es la virtud de no competir; La habilidad de conducir a los hombres En concordancia con el camino celeste.
69 Entre los mas grandes guerreros Existe un proverbio; Es mejor ser huésped que anfitrión, Es mejor retroceder un paso Que avanzar un centímetro. Esto es avanzar sin moverse, Rechazar sin aplicar defensas, Conquistar sin armas, Vencer sin actuar. No hay mayor peligro Que no advertir la fuerza del enemigo; Esto puede costar incluso la vida. Por eso, quien estime la guerra Como último recurso Siempre vencerá,
70 Mis palabras son fáciles de entender, Y fáciles de practicar, Sin embargo, el mundo no las comprende Y menos las practica. Las palabras tienen un fundamento Y mi conducta, una razón, Pero debido a su falta de comprensión El mundo no logra entenderme, Muy pocos siguen mis palabras Y en ello está su gran valor. El sabio oculta bajo sus humildes vestiduras La joya preciosa que brilla en su corazón. 71 Comprender la propia ignorancia Es la mayor sabiduría; Pensar que se sabe y no saber Es el peor mal. El sabio esta libre de todo mal, Por que siempre reconoce el mal.
72 Cuando la gente no teme lo que debe temer la amenazan las mayores desgracias. Contentarse con una casa estrecha, Contentarse con una vida simple, No dar cabida a las penas Ni caer en los excesos, Ser como el sabio Que se conoce más no se exhibe, Se ama mas no se aprecia……
73 Quien en su osadía cae en el descuido Encontrara una muerte violenta, Quien es prudente y cauto tendrá una vida segura. De estas dos situaciones Una benéfica, otra dañina, ¿Quién sabe los motivos del cielo? Hasta el sabio duda el respecto. El camino celeste sin combatir, Conduce a la victoria, Sin palabras obtiene siempre respuesta, Sin llamadas ejerce la mayor atracción, Siempre en calma, obtiene el logro supremo. La red del cielo es extensa, De gran amplitud sus mallas, Lenta y segura, nada se le escapa.
74 cuando el pueblo no teme a la muerte ¿De que sirve amenazarlo con la pena capital? Pero si teme a la muerte Y al que viola la ley se ejecuta en el acto, ¿Quién osara violar las normas? Debe existir cierta autoridad Que decida la pena de muerte. Si la decisión decae sobre alguien que no está calificado para la función Es comparable con pedirle al aprendiz Que use la herramienta del maestro; Raro será que en su ímpetu No se hiera la mano.
75 El pueblo sufre hambre debido a que Los monarcas exigen altos impuestos Y derrochan, por esto sufre hambre. El pueblo se torna difícil de gobernar Debido a que los monarcas ejercen Muchas acciones; Por esto es difícil gobernarlo. El pueblo no teme la muerte Pues, por los deseos de los monarcas Viven con mucha dificultad, Por eso no teme la muerte. Así quien no se ocupa de la preservación De su propio cuerpo Es superior al que le da gran importancia.
76 Cuando esta vivo El hombre es blando y flexible, Cuando esta muerto es rígido y duro; Cuando una planta esta viva Es blanda y flexible, Cuando esta muerta es seca y quebradiza; En ello se ve que el ser duro y rígido Es camino de la muerte, Ser blando y flexible es camino de la vida. Así la rigidez de las armas Causa muerte y destrucción, La robustez del árbol causa su caída, Lo rígido ocupa el lugar inferior, Lo blando y flexible, el lugar superior.
77 El camino celeste semeja el tensar un arco: El extremo superior desciende Y el inferior se eleva, Disminuye lo excesivo y aumenta lo faltante. El camino del hombre, Por el contrario, Consiste en arrebatar a quien le falta Para aumentar al que le sobra. ¿Quién entonces es capaz de dar todo lo que tiene para el bien del mundo? Solo el verdadero seguir del tao. Así el sabio da sin buscar reciprocidad, Alcanza logros sin reclamar créditos, ¿Será acaso porque desea ocultar su dignidad?
78 Nada hay en el mundo Mas suave y flexible que el agua, Mas no existe nada que la supere en Penetrar lo firme y lo duro. Así lo suave vence a lo duro Y lo flexible a lo firme, Todo el mundo conoce ésta verdad Y , como si la ignorara, nadie la practica. Así el sabio dice: “aquel que soporta la humillación por su pueblo merece gobernarlo, el que toma para si los desastres del imperio llegara a ser el soberano”. Estas palabras aunque paradójicas, Son verdaderas.
79 Aunque se logra un arreglo Entre dos grandes enemigos Y aparentemente se establece la paz, Los sentimientos de rencor persisten. ¿Cómo solucionar esto? Devolviendo bien por mal. El sabio asume la responsabilidad que le toca Dando siempre sin reclamo; El virtuoso se preocupa De cómo beneficiar a los otros, El perverso piensa cómo dañar a los demás. El camino celeste es imparcial, Apoyando siempre A quien obra basado en la virtud.
80 El reino ideal debe ser pequeño Y sus habitantes pocos. Su regidor deberá enseñar al pueblo Y rechazar las armas y corazas, Aunque pueda conseguirlas, Enseñar a la gente a evitar riesgos Que llevan a la muerte y a ser Renuente a viajar a paises distantes. Asi, aunque hubieran carros y embarcaciones, No tendría necesidad de abordarlas. Aunque hubieran armas y corazas No hallaría motivo para usarlas. Haría al pueblo retornar Al estado de sencillez original, Cuando usaban cuerdas y nudos para contar. Entonces encontrarían buena su comida, Considerarían bellas sus ropas, Sentirían confortables sus hogares, Hallaran gozo en sus costumbres, Tan cercanos a los reinos vecinos Que se oirían los ladridos de los perros Y el canto de los gallos, Vivirán felices En su propio reino toda la vida Sin el deseo de visitar los demás.
81 Las palabras veraces no son agradables, las palabras agradables no son veraces. Quien gusta de discutir no es bueno, Quien es bueno no gusta de discutir. Aquel que es sabio no es erudito, Aquel que presume de erudición no es sabio, El sabio da sin reserva, ofrece todo a todos, Y así, su vida es más abundante; Ayuda a todos por igual Y su vida se torna opulenta. El camino celeste beneficia y nunca daña, El camino del sabio es dar, Sin jamás forzarse. Fin
Nota final: Todas las palabras recopiladas en este texto son el espíritu de lao Tze y la comprensión de la verdad, por lo tanto no hay contradicción ni equivocación. Es una transmisión de espíritu a espíritu por lo tanto si no entendemos algunos apartes, mejor ir al siguiente hasta que encontremos con cual ya comprendemos. La verdad es para el que ya vibra con la verdad y esto es por que ya hay verdad en su corazón, todo lo contrario es para confundir su ya confundido espíritu, no se debe usar ojo humano para leer la verdad. Por eso no son palabras lo que se busca entender sino es el espíritu universal lo que necesitamos compartir Unificar el corazón en la verdad y tener un concepto único como los principios de la verdad, La realización ya es de acuerdo a la circunstancia individual, Pero el sentido no cambia, el corazón es el mismo de siempre y la vedad universal es solo una.
TAO TE KING. Los santos primero para llamarse santos, iluminan su mundo interior, luego sus palabras transmiten el sentido de su comprensión. La iluminación es una suma de comprensiones naturales de los principios del universo que ya han entrado en el corazón profundo del ser y manejan su interior al igual que el aire maneja los pulmones por lo que la verdad ya no se habla si no que se manifiesta. Los santos misericordiosamente entregan sus enseñanzas cuando ya han realizado su comprensión total, sin embargo son enseñanzas que no son fáciles para nuestro entendimiento ya que tenemos muchas contradicciones, confusiones y dudas, por lo tanto es escaso el anhelo de imitar la santidad y la virtud. En realidad no es tan difícil, se necesita una búsqueda sincera para encontrar el camino que nos conduce de regreso a nosotros mismos para reencontrarnos nuevamente con Dios.
San Mateo 7- ver 13: Entrad por la puerta estrecha, por que ancha es la puerta y espacioso es el camino que conduce a la perdición y muchos son los que entran por ella, Porque estrecha es la puerta y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan.
San Lucas 11-ver 34: La lámpara del cuerpo es el ojo así que si tu ojo es bueno todo tu cuerpo estará lleno de luz.
Algunas Cosideraciones. Es una costumbre inconsciente de los seres humanos de este tiempo, el exigir a otros sin exigirse a si mismo: el querer ver el modelo en otros sin el mismo antes no ser el modelo, medir a otros sin antes no saber ver su propia medida.
Pedimos a Dios tantas cosas pero no elevamos la dignidad o el corazón, para devolver su gracia y alegrar al Creador de todo lo que existe.
Solo pedimos desde nuestra simple condición y situación sin elevar nuestra condición y transformar la situación , nuestra fe en Dios es pedir y esperar, solo esperar….esperar un milagro pero Dios ya hizo el milagro ese milagro somos nosotros puso dentro tantas cosas hermosas y nos dio la razón luminosa o sea nuestra conciencia para que pudiéramos guiarnos y guiar a otros y hacer la voluntad en la tierra como en los cielos.
No podemos esperar mas debemos empezar el proceso de despertarnos del sueño de la conciencia para ayudar a la reconstrucción del hombre y del mundo esa es la voluntad de Dios en este tiempo.
En la antigüedad las personas cuando asumían una responsabilidad en especial un gobernante para desenvolverse a ilustrar en sus estados, utilizaban el siguiente principio de la sabiduría de un gran santo oriental llamado CONFUCIO.
Gobernar un estado se basa en el principio de la razón luminosa que todos los seres recibimos del cielo, por eso para aplicarse a gobernar bien un reino., primero deben aplicarse a ordenar bien a sus familias: y los que desean ordenar bien a sus familias, primero deben aplicarse a corregirse y enmendarse: y los que desean corregirse y enmendarse deben aplicarse a procurar la bella virtud a su alma: Y los que desean aplicarse a procurar la bella virtud a su alma se aplican antes a conseguir que sus intenciones sean puras y sinceras; los que desean que sus intenciones sean puras y sinceras se aplican antes a perfeccionar cuanto les fuese posible sus conocimientos morales y éticos y perfeccionar nuestros conocimientos morales y éticos consiste en penetrar y profundizar en los principios de las acciones y los comportamientos.
Y cuando hemos penetrado y profundizado en los principios de las acciones y los comportamientos, los conocimientos morales y éticos alcanzan luego su mayor grado de perfección y cuando nuestros conocimientos morales y éticos alcanzan su mayor grado de perfección nuestras intenciones se tornan acto seguido puras y sinceras y si las intenciones son puras y sinceras el alma se llena enseguida de probidad y rectitud y cuando el alma esta llena de probidad y de rectitud nuestro ser queda corregido y mejorado: una vez corregido y mejorado el ser; la familia es bien dirigida: cuando la familia es bien dirigida el reino es bien gobernado y cuando el reino es bien gobernado el mundo goza de paz y buena armonía.
Desde el hombre más elevado en dignidad hasta el mas humilde y oscuro, todos tienen un mismo deber: El de corregirse y mejorar su propio ser: esto es el perfeccionamiento de si mismo y es la base fundamental de todo progreso y de todo desenvolvimiento moral.
Esto es Tien Dao en el hombre y es el camino que nos une con la verdad y la verdadera vida.

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